‏הצגת רשומות עם תוויות שופר. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שופר. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 17 בספטמבר 2023

ראש השנה (לפני התקיעות) - התקיעה והתרועה בגלגל העולם

התקיעה והתרועה בגלגל העולם



במדבר (כט,א): ״ובחודש השביעי באחד לחודש מקרא קודש יהיה לכם... יום תרועה יהיה לכם״.

גמרא (ראש השנה לג:): ״ומנין שפשוטה (תקיעה) לפניה (לפני התרועה)? תלמוד לומר ׳והעברת שופר תרועה׳ ומנין שפשוטה לאחריה? תלמוד לומר ׳תעבירו שופר״׳.

מה זו תקיעה? מה זו תרועה? למה החג נקרא יום תרועה? ולמה צריך שתהיה תקיעה לפני התרועה ותקיעה בסופה?

בכתבי מרן הגרי״מ חרל"פ ז״ל מבואר - תוקעים אנו תקיעה פשוטה, להורות על השורש של ההוי׳ה, שנוצרה בחסד פשוט. אולם אחרי נפילת העולמות נכנסה הבריאה למצב של שברים-תרועה, גנוחי גניח או ילולי יליל או שניהם יחד. וכדי לבטא את תקותנו לעתיד הגדול, שבו יגיע העולם לכל תיקונו, אנו תוקעים תקיעה לאחריה.


הרב ראובן ששון:

יום תרועה - המילה 'תרועה' היא השורש ממנו הכל מתחיל. ואמנם, חכמים לומדים במידות שהתורה נדרשת בהן שיש לסבב את התרועה בתקיעה לפניה ולאחריה.

בסודם של דברים מבואר, שהתרועה רומזת על העולמות שנבראו.

כי למעשה נודע, שעיקר מהות בריאת העולם היא יצירת הריבוי. שכן קודם שנברא העולם היה הכל אור פשוט, ויצירת העולם היא בהופעת הנבראים הרבים. זו תכונת הצמצום, להגביל כל דבר ולהעמידו על תכונתו המיוחדת, ולא שיכיל את הכל בקרבו. בכך נוצרו נבראים מרובים ושונים זה מזה. 

נמצא שקודם בריאת העולם היה אור פשוט, הרומז לאחדות ה', ותהליך הבריאה הוא בחינת צמצום של האור הזה, והיינו יצירת גבולות, כדי שייווצרו נבראים שונים ומרובים.

משל לצליל אחד ופשוט, שמוסיפים לו עצירות שונות, כמו נגינה  בחליל, שהקול הפשוט נעצר בצורות שונות על ידי הנקבים השונים של החליל, ובכך נשמעת מנגינה מגוונת.

המצב קודם בריאת העולם נמשל לרוח העוברת בחליל, ללא שום סתימת נקב. כך יוצא אויר פשוט. הצמצום הוא בחינת הוספת לחיצה בנקבי החליל, והמנגינה שנוצרה היא העולם שהתהווה.

זה סוד התקיעה והתרועה, התקיעה היא קול פשוט, בלי מעצורים, סוד האור הפשוט שקודם הבריאה. והתרועה, היא למעשה סוד הצמצום, העוצר את הקול הפשוט, וממילא יוצר קולות מרובים, הרומזים על סוד הבריאה.

החידוש שבתרועה אינו הקול, אלא ההפסקות. הקול הוא אותו קול שהיה כבר בתקיעה, אלא שכעת נוסף לו עיצור, צמצום, ועל ידי כך נוצרו הקולות המרובים.

נמצא שהתרועה היא היא התקיעה, אלא שנוספה לה התגוונות, בסוד תוספת הצמצום.

התקיעה רומזת על האור שקודם הבריאה, והתרועה רומזת על האור שלאחר הבריאה, בסוד הצמצום והריבוי. 

אם נתבונן במשל נוכל לראות, שכשיוצא מחליל קול פשוט, אין בו זיופים. כי הוא קול אחד בלי חילוק כוחות. הזיוף מתחיל מהלחיצות השונות על נקבי החליל. אם לוחץ לחיצה שלא במקומה הראוי לה, הרי הוא מוציא צליל שאינו תואם את המנגינה, וכן אם הוא לוחץ לחיצה קצרה מדיי או ארוכה, או לחיצה חלקית וכן על זו הדרך.

ובנמשל אנו למדים, שהחטא נוצר עם יצירת הגבול. שם נוצרה גם האפשרות לפגמים ולקלקולים. כי אין קלקול באור הפשוט, שהוא שלמות בלי חיסרון כלל.

הופעת הנבראים הנפרדים היא השורש לפגמים. כי כשהנברא מוגבל אם יחרוג מגבולו הראוי לו, יהיה הדבר לפגם וקלקול. ובאמת כל מהות הרע היא חריגה מהגבולות. כי כל דבר נברא בחוקו ובגבולותיו, ואם יצא מהם יהיה קלקול לו ולזולתו.

אמנם, היות והבריאה נוצרה מהאור הא-להי שהוא בשלמות, לכן אם תשוב להתחבר אליו, היא תוכל לתקן את כל חסרונותיה. כי הקול הפשוט הוא המקור המתוקן, שבו אין זיוף ואין פגם. על כן עיקר התיקון יבוא בחזרה אל המקור, למצב שלפני מציאות הפירוט והריבוי.

נבאר זאת באופן נוסף – בעומק הלב שלנו יש רצון זך וטהור, רצון אחד פשוט – לעשות רצון ה', להיות אדם טוב שעושה טוב. זה גם הרצון הפשוט שעומד ביסוד קשר איש ואישה בחתונתם, קשר הורים לילדיהם ועוד. אך כשיורדים אל החיים – הרצון הזה מתפרט להרבה מאוד רצונות קטנים, בכל פינות החיים. שם כבר אפשר להסתבך, שם לפעמים יש התנגשויות וערבובים.

התיקון יהיה בכך שנחזור תמיד אל הרצון המקורי שבעומק הלב, ונאיר באמצעותו את כל הרצונות הקטנים והמרובים שבמשך היום יום. 

זה סוד ציווי התורה לסבב כל תרועה בתקיעה לפניה ואחריה, כדי להחזיר את התרועה למקוריותה, קודם הפגם.

הרב קרליבך (סיפורי נשמה ח"ג עמ' 230 - החזרה למקווה):
כשלמדתי בישיבת 'תורה ודעת', היה שם בחור, מבוגר ממני. הייתי כבן חמש עשרה, שש עשרה, והוא היה אולי בן עשרים. הוא היה כל כך עדין, כל כך רציני. הוא למד יומם ולילה. והיה לו עניין כזה – ללכת למקווה כמה פעמים ביום. 
שנים רבות אחר כך נזדמן לי לחזור ולפגוש אותו. העלינו זיכרונות מהשנים שלנו ב'תורה ודעת', אצל ר' שלמה היימן זצ"ל, והוא סיפר לי את הסיפור הבא:
'אתה יודע כמה התאמצתי?', אמר. 'התאמצתי כל כך, השקעתי כל כך הרבה, אבל לא הלך לי. עזבתי את הישיבה והתחלתי להידרדר. בסוף עזבתי את הכל. הפסקתי אפילו לשמור שבת. לא רק מבחינה יהודית נפלתי, גם מבחינה אנושית פשוטה. לא עבדתי לא עשיתי שום דבר. מצאתי לעצמי חברה כושית, ברובע ברונקס בניו יורק. היא עבדה ואני חייתי על חשבונה. בקושי יצאתי מהבית. ישבתי רוב הזמן מול הטלוויזיה. הרגשתי כלומניק. אשפה.' 
עכשיו תקשיבו, בטח שמעתם על הרבי מקליבלנד – הוא לקח על עצמו את המצוה הגדולה של מקוואות. הוא תיקן ושיפץ מקוואות בכל העולם. למקוואות האלה קוראים 'קליבלנדר מקווה'ס'. 
המשיך אותו חבר מהישיבה: 'במשך איזו תקופה אחרי שעזבתי את הישיבה המשכתי ללכת למקווה. בשכונה בה גרתי היה קליבלנדר מקווה. כמובן, לאחר שהידרדרתי לגמרי לא הלכתי עוד למקווה. 
יום אחד, כשחייתי בברונקס עם החברה הכושית, הייתי צריך לצאת לקנות משהו. כל השכונה שם היא שכונה של שחורים. עמדתי שם בפינת רחוב, זה היה יום כל כך יפה. התבוננתי בשמים התכולים, ופתאום – אינני יודע מה קרה – זה ממש היכה בי. חשבתי לעצמי: גוואלד! איזה סוג יהודי רציתי להיות! איזה עובד ה' רציתי להיות! ואיך אני נראה עכשיו? סוף הדרך... האם אני עדיין יהודי? 
פתאום עוצרת לידי משאית. הנהג היה כושי, והוא שואל אותי: 'תגיד לי אתה יהודי?' 
'כן' עניתי.
'בוא תעלה', פקד.
עליתי על המשאית. הנהג נסע ללא אומר לברוקלין, וכשהגיע ליד הקליבלנדר מקווה עצר ואמר לי לרדת.'
לא יאומן, נכון? סיפור משיח ממש. 
סיים היהודי ואמר: 'כשראיתי כמה ריבונו של עולם שומר עלי, כשראיתי איך שלח לי את אליהו הנביא בשביל לקחת אותי מברונקס ולהחזיר אותי למקווה, כבר לא יכולתי לחזור לחיי האשפתות, וכך התחלתי בהדרגה לשוב להיות בן אדם, לשוב לחיות כיהודי.'

בן איש חי (אדרת אליהו פרשת ניצבים) - "ודאי לעתיד לבוא שיעביר הקב"ה רוח הטומאה מן הארץ ויתבטל היצר הרע.. אזי לא שייכא עוד תרועה שהיא סימן יללא, ולא שייכא כי אם התקיעה שהיא סימן שמחה ושלוה. והנה בזמן ההוא לא יהיה כי אם אחדות דוקא ואין פירוד כלל''.

אכן, התרועה היא העיקר, לכן ראש השנה קרוי 'יום תרועה', אך עיקר היום הוא עילוי התרועה והשבתה לשלמותה, קודם הפגמים. זה סוד "עָלָה אֱ-להִים בִּתְרוּעָה" (תהלים מז,ו), היינו שבאים אנו להעלות את התרועה ולאחדה עם התקיעה.

בכל שנה מתחדשת ההוויה, מעין בריאת העולם בראשונה. לכן יש להשיב את ההוויה למקורה, ולחדשה בשפע חדש ומתוקן.

בתחילה יש לזכך אותה מהסיגים שנדבקו בה, והוא סוד הקול הפשוט הראשון, ולאחר מכן התרועה, העולה ומתאחדת עם התקיעה שלאחריה.

התקיעה הראשונה רומזת לאור הטהור שבעומק הלב, וכשהיא מתעוררת היא נותנת לנו את הכוח גם להרים את כל פרטי החיים, הנרמזים בתרועה. ובכך נחזור אל היושר הפנימי שבקרבנו, אל הטבע הא־להי שבתוכנו, והתיקון הזה נרמז בתקיעה האחרונה, שחזרנו ושבנו אל הטוב והטוהר שבקרבנו. 

ראוי לכל איש ישראל להשיב אל לבבו ולדעת עד כמה גדול הוא האור ביום המלכת ה', ועד כמה כוח של חירות ותיקון יש בשופר שנתקע בע"ה שנה.

נתפלל לה' שנזכה שימלוך עלינו מלכות שלמה ומלאה, ויגאלנו גאולה שלמה במהרה.

שנה טובה ומתוקה לכל בית ישראל, אמן!

יום שלישי, 24 בספטמבר 2019

ראש השנה - צה"ל - רימון - המלכה


צה"ל - רימון - המלכה


אחד[1] מהסימנים שאותם נוהגים אנו לאכול בליל ראש השנה הוא הרימון, אשר בעת אכילתו אומרים אנו ׳שנהיה מלאים מצוות כרימון׳, או ׳שירבו זכויותינו כרימון׳.

מה יש בו ברימון, שדווקא הוא משמש סמל, דוגמה וסימן לריבוי מצוות וזכויות?

הרימון הוא סימן לאדם עצמו - לפער בין הממד החיצוני החומרי הקשוח, העקשני, ה׳נעול׳ והמחוספס שבו, המתגלה פעמים רבות באופן מעשי, לבין רכותו ומתיקותו הרוחנית הפנימית הנחשפת גם היא לעיתים מזומנות, כרימון שקליפתו החיצונית קשה, הוא קשיח מאוד ונראה בלתי חדיר לתוך הפנימי הנסתר שבו, אך בתוכו יש ריבוי גדול מאוד של גרגירי פרי טובים ומתוקים, בריאים וטעימים.

אמרו חז״ל (ברכות נז:) על הפסוק שאמר שלמה המלך (שיר השירים ד,ג): ״כפלח הרימון רקתך״ - אפילו ריקנים שבך (ישראל) מלאים מצוות כרימון״.

אם ׳ריקנים׳ כיצד ׳מלאים׳, ואם ׳מלאים׳ הרי שאינם ׳ריקנים׳?

כותב הפלא יועץ (ערך ׳הצלה׳): ״שהרי אמרו, כל המקיים נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא, ועל כגון זה אמרו ׳אפילו ריקנים שבישראל מלאים מצוות כרימון׳. כי יש רבים מבני ישראל שנראים לפנים (כלפי חוץ, על פי המראה וההתנהגות החיצוניים) כלים ריקים (חסרי מצוות וזכויות), אבל יש בידם מצוה זו של הצלת ישראל (כגון לוחמי צה״ל) שבזה הם מכריעים ועוברים את החכמים והגדולים שבישראל... יש לו (לקב״ה) שכר הרבה ליתן לאנשים האלה שטורחים ועמלים בכל כוחם להציל ישראל מיד עכו״ם ולהציל עשוק מיד עושקו, מה טוב חלקם ומה נעים גורלם״.

המלאות בה מלאים ה׳ריקים׳ שבישראל, היא מלאות איכותית ולא כמותית, דהיינו מסירות נפשם למען בטחונו והצלתו של עם ישראל, שבקיימם מצוה כללית זו נמצאים הם למעלה מן הגדולים והחכמים שבישראל, אף על פי שבתחומי חיים אחרים הם עדיין בעלי חסרונות רבים וריקניות גדולה.

בעת אכילת הרימון בראש השנה בפרט, ובכל השנה בכלל, נקלף את הקליפה החיצונית הקשה והגסה של עם ישראל ולחדור לתוך האלוקי הפנימי המתוק הנמצא בכלל ישראל כעם ובכל יהודי כפרט, בפרט אצל אלו המוסרים נפשם על בטחון ישראל ומאבקנו באויבינו כל ימות השנה.

בברכת קיבוץ גלויות כתוב: "תְּקַע בְשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ וְשָׂא נֵס לְקָבֵץ גָּלֻיוֹתֵינוּ", השופר מושמע לקרובים, ולאלו שרחוקים מידי אנחנו מנפנפים בדגל (נס), וזה סדר נכון.

אבל בישעיה (יח,ג) כתוב הפוך: "כָּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל וְשֹׁכְנֵי אָרֶץ כִּנְשֹׂא נֵס הָרִים תִּרְאוּ וְכִתְקֹעַ שׁוֹפָר תִּשְׁמָעוּ".

למה הרחוקים קודם ואז הקרובים?

עונה הרב קוק (מועדי הראי"ה עמ' סד') – אנשי כנסת הגדולה תיקנו את התפילה לפי הסדר הנכון, המשאלה היא שהקב"ה ישמיע קודם לקרובים את שופר הגאולה ואחר כך גם לרחוקים.

אבל ישעיה הנביא חזה מראש את מה שעמד לקרות במציאות, כמו שראינו שפעמי הגאולה זכו להתעוררות חזקה דוקא אצל הרחוקים יותר בצורה מרכזית, הרבה לפני הקרובים, הרחוקים ראו את הדגל ובאו לפני שהקרובים שמעו את השופר...

הנביא לא סתם מציין את זה, הוא גם 'מכתב' / 'מתייג' בנבואה הזאת את כל העולם – "כָּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל וְשֹׁכְנֵי אָרֶץ..."!

לפני 2720 שנה כבר כתוב איך תיראה הגאולה, וזו רק אחת הנבואות המצטרפת לשרשרת שלימה של נבואות המתקיימות כל רגע מול עינינו...


איזה מלך היינו רוצים?

תותח בביטחון, בכלכלה, בחינוך, אמיץ, ישר, דואג לעם.... ועוד ועוד...

יש מישהו יותר תותח מהבורא שאפשר להמליך עלינו? יש מישהו שיותר ראוי להמלכה היום?

ראינו שהראשונים שהמליכו אלו הרחוקים יותר שחזרו לארץ, וכל מי שבארץ דומה כמי שיש לו אלו-ה...

אולי לכן הרימון, שמסמל את הרחוקים – זכה לכתר...




[1] בנין אמונה.

ראש השנה (לפני התקיעות) - התקיעה והתרועה בחיים שלנו


התקיעה והתרועה בחיים שלנו


במדבר[1] (כט,א): ״ובחודש השביעי באחד לחודש מקרא קודש יהיה לכם... יום תרועה יהיה לכם״.

גמרא (ראש השנה לג:): ״ומנין שפשוטה (תקיעה) לפניה (לפני התרועה)? תלמוד לומר ׳והעברת שופר תרועה׳ ומנין שפשוטה לאחריה? תלמוד לומר ׳תעבירו שופר״׳.

מה זו תקיעה? מה זו תרועה? למה החג נקרא יום תרועה? ולמה צריך שתהיה תקיעה לפני התרועה ותקיעה בסופה?

הרש״ר הירש (ויקרא כג,כד): ״משמעות ׳תקע׳ - להכניס דבר בכוח על מנת שישאר שם דרך קבע, לנעוץ, לתחוב, לשקע, ומכאן גם תקיעת כף - סמל להתחייבות. התוקע מוסר את כפו ומניחה דרך קבע בכף חברו, וכעין זה משמעות התקיעה... התוקע... נופח... אוויר בלא הרף וכך מוציא קול שאיננו פוסק...

תרועה משורש ׳רעע׳, ׳רוע׳ - לשבור, המריע מוציא שברי קולות קצרים או ארוכים (תרועה, שברים), וכך משמיע קול שבור״.

הסבר - בחייו של האדם שני קולות:

הקול האחד - קול פשוט יציב וקבוע, המבטא את מהותו האלוקית הנמצאת בו תמיד ואת מעשיו החיוביים המוציאים מהות אלוקית זו מן הכוח אל הפועל, כפי שבא הדבר לידי ביטוי בקול התקיעה הפשוטה, אשר כשמה כן היא - פשוטה ותקועה (במובן החיובי), רציפה, ללא הפסקה וללא טלטלות וזעזועים.
קול התקיעה מסמל את שייכותו המוחלטת של האדם אל הוודאות והאמת האלוקית, ללא תנאי וללא קשר לבחירותיו המקולקלות ולזעזועי החיים.

הקול השני - קול שבור ורעוע (שברים-תרועה), המבטא את נפילותיו הרוחניות הרעות של האדם מפני בחירתו החופשית המקולקלת, ואת מצבי חייו הרעועים - הקושי, הצרות והיסורים שאיתם הוא מתמודד, ועליהם צריך הוא להתגבר ואף לצמוח ולהתפתח מתוכם.

הרב חנן שוקרון:
יום אחד כשלמדנו בישיבת יפו, מצאו כמה חברים בתוך הים טבעת ושרשרת יהלום.
לאבא שלי היה מכר שעבד שנים בבורסה ליהלומים ברמת גן
והבאנו אליו לבדוק אותן.
המומחה הסתכל, הרים את הטבעת ואמר: היא שווה שלושת אלפים שקל. וואו
הרים את השרשרת, שבה היו בערך חמישה יהלומים ואמר: על זה לא תקבלו אפילו מאתיים, כל היהלומים מזויפים, זרקון.
רצינו שילמד אותנו איך לזהות, אז הוא הסביר:
"גביש היהלום הנוצר בתהליכים של לחץ וטמפרטורה גבוהים, 
במהלך הייצור, נוצרים בגביש פגמים פנימיים האופייניים ליהלום".
הראה לנו כמו ענן בתוך היהלום, ראש סיכה, כעין נוצה, ועוד.
ואז הוא אמר משפט שהיה לימוד מוסר אדיר בשבילי.
"רק ליהלום אמיתי יש פגמים. אם זה מושלם - זה מזויף"

ראש השנה נקרא ׳יום תרועה׳ מחד גיסא, כי ביום זה נידונים אנו על כל הרע והרעוע שבחיינו. ביום זה שוקל הקב״ה את כל מעשינו השליליים שהיו בעבר, אשר מהם יוכרע מה יהיה אתנו בשנה הבאה - בעתיד.

אך מאידך, גם אם נכשלנו ונפלנו - היינו ׳רעים ורעועים׳, יודעים אנו באופן ודאי ומוחלט שיסודנו האלוקי הרוחני הוא טוב, כפי שבא הדבר לידי ביטוי בתקיעה שלפני התרועה, המסמלת את אמונתנו ביסוד האלוקי החיובי שבנו המהווה את מהות חיינו אשר ממנו מתחיל הכל, וכן את ביטחוננו המוחלט שבסופו של דבר, בסופה של ההיסטוריה תתגלה ותופיע במציאות החומרית הממשית בפועל מהות זו בשלמותה, תקיעה הגדולה העתידה להישמע שעליה נאמר (ישעיהו כז,ג): ״וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר וְהַנִּדָּחִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וְהִשְׁתַּחֲווּ לה' בְּהַר הַקֹּדֶשׁ בִּירוּשָׁלָ‍ִם״, קול תקיעת שופרו של משיח שעליו רומזת התקיעה שלאחריה.

אבל, עיקר היום נקרא יום תרועה ומפסוקי התרועה הנאמרים בתנ"ך עולה שהמעלה הגדולה היא דווקא בתרועה - 'עלה אלוהים בתרועה', 'ותרועת מלך בו', 'קול תרועת עמו ישראל ברחמים'.

התקיעה הגדולה ואפילו השברים הם מקום שבו האלוקות שוכנת באופן צפוי, אבל עלייתו של האלוקים, מלכותו ורחמיו מתגלים דווקא בתרועה.

החכמה היא להמליך את הבורא במצבים הרעועים, כשקשה, כשלא פשוט...

עכשיו כשעם ישראל נמצא במקום מאוד גבוה וטוב, זו לא חכמה לבקש להצטרף, השאלה היא מי רצה להצטרף אלינו כשהיינו מדוכאים ומשוסים בין הגויים...

כשהקב"ה יתגלה, זו לא תהיה חכמה לצעוק ה' הוא המלך, עכשיו זה הנסיון, עכשיו צריך לאגור את כל הכוחות ולהמליך אותו עלינו, כשהמצב עוד עדיין קצת רעוע!




[1] בנין אמונה.

יום שלישי, 4 באוקטובר 2016

ראש השנה (לפני התקיעות) - עננו אלהא דמאיר עננו

עננו אלהא דמאיר עננו


הפטרת היום הראשון של ראש השנה מספרת על אלקנה ומשפחתו שעלו כל ראש השנה להשתחוות לה' בשילה.

בזמן עלי הכהן מקדש שילה היה ריק עד שמגיעים אלקנה ואשתו חנה, כשהם היו עולים לרגל למשכן, הם היו עושים את הדרך באריכות ועוברים בתוך מקומות יישוב שונים, ישנים באמצע הרחוב וכל מי שרואה אותם אומר "למה אתם ברחוב, לאן אתם הולכים?"

"בֵּית ה' נֵלֵךְ".

"באמת?" היו אנשים מתפעלים והיו עיניהם משגרות דמעות (ילקו"ש שמ"א רמז עז'): "אנחנו כ"כ רוצים לבוא אתכם".

אלקנה הוא התגלמות קירוב הרחוקים.

חז"ל דורשים: "אלקנה - שהִקנה (שִׁייך) את כל עם ישראל לאבא שבשמים"!

הבעל שם טוב (שיום הולדתו – ח"י אלול - השבוע): אלקנה הוא הבן אדם היחיד בתנ"ך שידע להגיד על עצמו שהוא טוב, כשחנה בכתה על שאין לה בנים, הוא אומר לה: "לָמֶה תִבְכִּי... הֲלוֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ!" (שמ"א א,ח).

לכן, הוא ידע למצוא טוב בכל יהודי.

הרב שלמה קרליבך (סיפורי נשמה ח"ג עמ' 200-202): אתם יודעים, חברים, שהרבי הראשון שלי היה אבי מורי זצ״ל.
אתם יודעים, חברים, מה למדתי מאבא שלי? למדתי שהדבר הראשון הוא לכבד כל אדם. כבוד, זה עוד לפני אהבה. אבא שלי נתן כל כך הרבה כבוד לכל אדם! כשמישהו צלצל בדלת, הוא לא הלך לפתוח לפני שלבש את הז׳אקט שלו וסידר את העניבה. כדי לכבד את האורח.
זכורני, זה היה כבר כשגרנו בניו יורק. בשכונה הסתובב אדם שהתחזה כמי שמתרים לאיזה מוסד, ובסוף ידעו הכל שהאיש הזה רמאי. יום אחד התקרב לביתנו, וצלצל בדלת. אבי, כהרגלו, לבש את הז׳אקט שלו, והלך לפתוח. אני בטוח שידע שהאיש רמאי, ואף על פי כן נתן לו כבוד. הוא ביקש ממנו לשבת, הציע לו משהו לשתות והקשיב לדבריו. לבסוף סירב בנימוס לתת לו כסף והלך ללוותו החוצה. אני זוכר שממש התרגזתי. אמרתי: אבא, הלוא אתה יודע שהאיש רמאי! למה נתת לו כל כך הרבה כבוד?׳
אבי אמר: ׳דע לך, אפילו האיש הכי שפל, כמה שנכבד אותו, זה עדיין לא מספיק'.
באבי-מורי ממש התקיים מאמר חכמינו הקדושים ׳איזהו מכובד? המכבד את הבריות' (אבות ד,א).
כשהלך ברחוב, כולם הסתכלו עליו בהערצה, ורבים היו ניגשים לדבר אתו.

לא אשכח איך שפעם בשדרות ברודוויי בניו יורק, ראינו אישה אחת, שבורה לגמרי. היא היתה לבושה בגדים קרועים ונראתה מוזנחת נורא. היא הביטה באבי, ניגשה אליו ואמרה: ׳רואים עליך צלם אלוקים!׳ אבי הסתכל עליה במאור פנים, ואמר בשיא הביטחון: ׳עלייך רואים צלם אלוקים!׳
לא יאומן - פתאום היא כבר לא היתה לבושה בגדים קרועים...

אבי מורי היה איש מתוק ואצילי באופן מיוחד. אנשים באו אליו כל הזמן, עם כל מיני בעיות וצרות. הוא נתן להם כוח והשתדל לעזור להם ככל יכלתו.
לא אשכח איך שפעם נכנס אלינו רב חשוב שבא לבקר את אבי. מיד אחריו נכנס יהודי פשוט, שגם הוא רצה לדבר עם אבי. אבא לא היה בבית באותו הרגע, והיהודי הפשוט, שלא הכיר את אבי, חשב שהרב שישב שם והמתין הוא אבי...
ישבתי קרוב ושמעתי איך הייד׳לה מתחיל לספר לרב איך שכל החיים שלו מתפרקים: הוא פשט את הרגל, אשתו חולה, הילדים שלו חולים... כל הצרות שבעולם. במר לבו שאל את הרב: ׳מה אני אעשה?׳ שאל אותו הרב: ׳אתה שומר שבת?׳ ענה לו היהודי: ׳כבוד הרב, אני לא דתי'.
׳אהה...׳, עשה הרב.
כאילו אמר: מה הפלא שפשטת את הרגל, שאשתך והילדים שלך חולים, אם אתה לא שומר שבת?
אמר היהודי: ׳אני שבור לגמרי. אני לא יודע מה לעשות עם עצמי'.
והרב בשלו: ׳אתה מניח תפילין?׳ ׳אמרתי לך כבר, כבוד הרב, אני לא אדם דתי'. ושוב: ׳אהה...'
תרגום: אם הייתי אלוקים הייתי ממית אותך מזמן. נס שאתה עדיין בחיים״.
וכך זה נמשך: בכל פעם שסיפר לו היהודי על אחת הצרות שלו, הזכיר לו הרב עוד מצוה שהוא לא מקיים. הוא ממש כיווץ אותו. ראיתי אך שהיהודי השבור הזה ממש הצטער שבא. אך הייתי ילד ולא העזתי לומר מילה.
ואז, ברוך ה׳, אבי נכנס הביתה. והוא ראה מיד מי באמת זקוק לו. כמה שהייתי גאה באבי!
הוא אמר לרב: ׳תסלחו לי, כבוד הרב. האם תוכלו להמתין לי עוד כמה דקות?׳
אבי לקח את היהודי לאיזו פינה והושיב אותו לידו. ראיתי איך שפך את לבו לפניו. הוא סיפר את צרותיו ובכה. ומה עשה אבא? הוא הקשיב לו ולא אמר מילה. הוא החזיק לו את היד ובכה יחד אתו. הייתי כל כך גאה באבא שלי!
ואני רוצה שתדעו: סוף הסיפור הוא שאותו יהודי לא-דתי נהיה אחד ה׳חסידים׳ הגדולים של אבא שלי. הוא נהיה ממש בן-בית אצלנו, הוא היה מגיע בשבת, ביום טוב... ואחר כך הלכו כל הילדים שלו ללמוד בישיבות. אחד מהם אף נהיה ראש ישיבה.

בוידוי מעשרות צריכים לומר וידוי. אבל הווידוי הוא לא "אשמנו בגדנו" אלא (דברים כו,יא) "נתתי לעניים מעשר. נתתי לחולים עזרה. שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל ה' אֱלֹקָי. עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי".

איזה מן וידוי זה?

כנראה, כל הזמן תקוע לנו בראש הווידוי הנוצרי שבו מפרטים את כל העוונות באריכות...

מסתבר שווידוי הוא גם מניית מעלות עצמי. תפסיק לחשוב שאתה רע, כשאתה חושב ככה, כולם רעים בעיניך.

כולם מכירים את הקטע בסליחות: "עננו אלוקי אברהם עננו..."...
אז מה יש לנו שם? את אברהם יצחק ויעקב – מובן, לא?
ועוד כמה פניות למי שעונה בעת צרה ובעת רחמים – מובן גם כן.
אבל מדוע בסוף נכנסה גם פניה ל"אלה-א דמאיר" – שיענֶנוּ?

מה מיוחד ברבי מאיר בעל הנס (או אלה-א דמאיר בכל העולמות אבל זה קטע שרבי מאיר אמר לשומר לומר), דווקא הוא מכל חכמי המשנה והתלמוד, התנאים והאמוראים, שאנו מתפללים ומבקשים בזכותו?

מעשה צדיקים (עמ' תי'): מעשה ברבי יהונתן שפירא (ר' יהונתן אייבשיץ) - שנפטר שנת התקכ״ה - בשעת פטירתו כשהיה גוסס, באו לפניו גדולי הדור לבקרו ואמרו לו: רבינו מי הוא שישב (על כסאך) וימלא מקומך?
אמר להם: מי שהוא יודע לפרש הלואי ותהא הלכה כר' מאיר! ובאותה שעה נפטר ז״ל.
ואחר כך שלחו לכל המקומות מי הוא שיודע לפרש כוונתו, והלכו למקום אחד, והיה שם תלמיד חכם גדול אבל אינו מפורסם, וישבו עמו בסעודת מילה. ונכנסו עמו בדברים עד שאמרו לו: רבינו, כך וכך היה המעשה ואנו מבקשין ממך - תגיד לנו כוונתו.
ונשתומם שעה אחת ואמר להם: תדעו הפירוש, כי כלל בידנו ״רוב הגוססים למיתה״ (גיטין כח׳ ועוד), ובכמה דוכתי בש״ס יש ״ורבי מאיר חייש למיעוטא״... וזה כוונתו לכם לומר - הלואי ותהא הלכה כר' מאיר דחייש למיעוטא – (בדין זה של רוב גוססים למיתה) ולא ימות, זהו כוונתו.
ובאותה שעה לקחו אותו והושיבוהו במקום רבי יהונתן, ושמו רבי אפרים.

כפי שר' מאיר נהג בהלכה – נהגו עמו מהשמים:

הרי בדרך כלל, ה' דן את האדם לפי רוב מעשיו - אם רובם טובים הוא נידון לזכות, ואם להיפך, אז ח"ו להיפך...

אבל אצל ר' מאיר הקב"ה מתחשב בזכויות ובמעשים הטובים אפילו אם הן רק מיעוט. כפי שהוא נהג בחייו – כך נהגו עִמו.

לכן סגולה גדולה היא, לבקש מה', שבזכות ר' מאיר הוא יפנה אל זכויותינו - אפילו אם מעטות הן.

"ה' צלך על יד ימינך" - ה' נוהג עמנו כמו צל, כפי שאנו עצמנו בוחרים לנהוג - מידה כנגד מידה.

מי שמוחל וסולח לאחרים, ה' מוחל גם לו.

מי שרואה רק טוב באחרים אפי' שזה מיעוט גם הקב"ה יראה בו רק טוב.

לפי הזוה"ק 'ויהי היום' זהו ר"ה – ז"א ששמואל עלה בכל ראש השנה לשילה!

דווקא בראש השנה המידה הזאת הכי קריטית – לפי מה שיש לך בלב כך הקב"ה גומל לך!

לכן אנחנו משתמשים בראש השנה דווקא בשופר!

השופר הוא קול פשוט, השופר הוא המעלית של הכוונה הכי עמוקה בלב.


בשעת תקיעת השופר תנסו לחשוב כמה אתם טובים, כמה טוב יש באנשים מסביבכם בבית ובקהילה, וכל המחשבות הטובות האלו יעלו עם השופר לבורא עולם והוא - "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית" יחדש לנו שנה טובה ומתוקה!

כתוב שאם התקיעת שופר לא מצליחה - לא לשפוך ארק, לבקש מהציבור לכווין יותר, לשבור יותר את הלבבות, להתאחד כולם ביחד בלבבות, להוריד מחיצות, לסלוח, לאהוב – ככה מתחברים בשלימות ונקיות לבורא יתברך ונהיים אהובים למטה ואהובים למעלה!

ראש השנה (לפני התקיעות) - תפילה מוצפנת

תפילה מוצפנת


גמרא[1] (ראש השנה טז.): "ואמרו לפני בראש השנה מלכיות זכרונות ושופרות מלכיות כדי שתמליכוני עליכם זכרונות כדי שיעלה זכרוניכם לפני לטובה ובמה בשופר".

מטרת תקיעת השופר על פי הגמרא, להזכיר לקב"ה את זכויותינו, ואכן, אחד משמותיו של ראש השנה הוא "יום הזיכרון", שם  המבטא את מהותו של חג זה.

אבל הקב"ה הרי זוכר כל הנשכחות, אין דבר שנעלם מנגד עיניו. מדוע אפוא נדרשים אנו "להזכיר" לקב"ה?

הרמב"ם (הלכות תשובה ג,ד) גם מתייחס לשופר כאל כלי אשר מטרתו לעורר זיכרון, אך בכיוון שונה - השופר לא נועד להזכיר לקב"ה את מעשינו אלא בראש ובראשונה להזכיר לנו את האמת ממנה אנו נוטים לברוח: "אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב רמז יש בו כלומר עורו ישינים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה וזכרו בוראכם אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן ושוגים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל...".

דברי הגמרא ודברי הרמב"ם חופפים:
קיים קשר ישיר בין מעשינו כאן בעולם לבין המתרחש בעולם האלוקי - דהיינו, ההתרחשות בעולם האלוקי מהווה השתקפות של התהליך הנפשי המתחולל בקרבנו.

אדם המתפלל יכול לקבל אינדיקציה מידית על התקבלותן של תפילותיו במרומים. אם התפילה פעלה על האדם, זעזעה וריגשה אותו עד דמעות בבחינת "כל עצמותי תאמרנה – ה' מי כמוך" (תהילים לה,י), ממילא פעלה תפילה זו גם בשמים.

רעיון זה מופיע במשנה (ברכות ה,ה): "אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא, שֶׁהָיָה מִתְפַּלֵּל עַל הַחוֹלִים וְאוֹמֵר, זֶה חַי וְזֶה מֵת. אָמְרוּ לוֹ, מִנַּיִן אַתָּה יוֹדֵעַ. אָמַר לָהֶם, אִם שְׁגוּרָה תְפִלָּתִי בְּפִי, יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקֻבָּל וְאִם לָאו, יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטֹרָף".

בחסידות מסבירים כך את הפסוק: "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם" (משלי כז,יט).

אדם  התר אחר בבואתו במים, יראה מטבע הדברים את  ההשתקפות של עצמו. אם  יניע את ידו, גם בבואתו תניע במקביל את ידה. אם יתקרב הוא לדמותו – דמותו תתקרב  אליו.

חוקים אלו פועלים גם ביחס לעולם האלוקי.

כאשר מתקרבים אנו אל הקב"ה אף  הקב"ה מתקרב אלינו, בבחינת "שובו אלי ואשובה אליכם" (מלאכי ג,ז), "אני לדודי ודודי לי" (שיר השירים ו,ג)".

התשובה שלנו כלפי הקב"ה משיבה את הקב"ה אלינו.

התפילה בכוונה הפועלת עלינו ומרטיטה את לבבנו פועלת גם כלפי שמיא.

גם אם מתעוררים אנו לקול השופר, שבים בתשובה ונזכרים באֱמֶת, ממנה ברחנו בעוונותינו, הרי שבמקביל ישמע הקב"ה את קול השופר ויזכור אותנו לטובה.

על כך כתוב בזוה"ק (זוהר ג' צט:): "כַד בְּנֵי נָשָׁא תַּיְיבִין מֵחֲטָאֵיהוֹן, בַּעְיָין לְנַגְדָּא קוֹל שׁוֹפָר מִתַּתָּא, וְהַהוּא קָלָא סָלִיק לְעֵילָּא, כְּדֵין אִתְּעַר שׁוֹפָרָא אָחֳרָא עִלָּאָה, וְאִתְּעַר רַחֲמֵי, וְאִסְתַּלָּק דִּינָא".
[תרגום: כְשֶׁבְּנֵי אָדָם שָׁבִים מֵחֲטָאֵיהֶם, צְרִיכִים לְהַשְׁפִּיעַ קוֹל שׁוֹפָר מִמַּטָּה, וְאוֹתוֹ קוֹל עוֹלֶה לְמַעְלָה, אֲזַי מִתְעוֹרֵר שׁוֹפָר אַחֵר עֶלְיוֹן, וּמְעוֹרֵר רַחֲמִים וּמִסְתַּלֵּק הַדִּין].

איננו צריכים להזכיר מאומה לקב"ה כי אם להזכיר לעצמנו את אשר שכחנו - תקיעת השופר אם תתבצע באופן טכני בלבד  - ללא כוונת אמת - הגם שנעשתה באופן מושלם, אינה מוציאה ידי חובה, שהרי מבחינה רוחנית החמיצה מצווה זו את מטרתה (משנה ראש השנה ג,ז): "מי שֶׁהָיָה עוֹבֵר אֲחוֹרֵי בֵית הַכְּנֶסֶת, אוֹ שֶׁהָיָה בֵיתוֹ סָמוּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְשָׁמַע קוֹל שׁוֹפָר אוֹ קוֹל מְגִלָּה, אִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא. וְאִם לָאו, לֹא יָצָא. אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה שָׁמַע וְזֶה שָׁמַעזֶה כִּוֵּן לִבּוֹ וְזֶה לֹא כִוֵּן לִבּוֹ".

המאפיין את מצוות ראש השנה הוא היותן  מצוות שבהן לא המעשה עיקר כי אם הכוונה. המעשה אמנם הכרחי, אבל העדר כוונה עלול לעכב.

למה ביום זה העיקר היא הכוונה?

שערי אורה (שער א – מלכות): "יש לו לאדם להבין ולדעת כי מן הארץ ועד הרקיע אין שם מקום פנוי, אלא הכול מלא גדודים והמונים מהם טהורים בעלי חסד ורחמים, ויש למטה מהם כמה בריות טמאות מזיקים ומקטריגים, וכולם עומדים ופורחים באוויר.
ואין מן הארץ ועד הרקיע מקום פנוי, אלא הכול מלא המונים: מהם לשלום מהם למלחמה, מהם לטובה ומהם לרעה, מהם לחיים ומהם למות... וכל אלו המחנות בין הארץ ובין השמים.
דוגמת ההולך בדרך במקום סכנה, כך תפילתו של אדם עוברת בין אלו הכיתות ועולה עד לרקיע. אם יש בו זכות, לא יפגעו לסטים תפילתו. ואם אין בו זכות, כמה פגעים ומשחיתים פוגעים בדרך...".

אז מה עושים? איך נעלה את התפילה עד כסא הכבוד?
"ולפיכך צריך אדם לכוון עצמו בשעת תפילה ולכוון מחשבותיו כראוי, בעניין שלא תתעכב תפילתו ולא תשוב ריקם בקשתו".

הכוונה של האדם מאוד משמעותית כשהתפילה שלו מנסה לעלות לשמי מרומים.

בראש השנה כשהכל כ"כ משמעותי וכל מילה בתפילה מכריעה את כל השנה – צריך משהו מאוד מיוחד!

בקריפטוגרפיה (תורת ההצפנה) יש עיקרון הנקרא קצה לקצה (End-to-end) - מידע העובר משתמש אחד לשני בלי שכל מי שבאמצע יצליח לקרוא מה כתוב (ווטסאפ העבירו לא מזמן את כל הנתונים להצפנה כזו כדי שהממשלה לא תוכל להכריח אותם ע"י צו בית משפט למסור נתוני שיחות, עכשיו הם יכולים להגיד אין לנו מושג, רק המשתמשים יכולים לקרוא את ההודעות)[2].

זה מה שקורה בתקיעת שופר!

נתיבות שלום (ראש השנה עמ' קכד'): "אף שיש תמיד משטינים ומקטרגים העושים מסכים ומחיצות המבדילים כדי לנתק ח"ו את הקשר בין ישראל לאביהם שבשמים. הרי אחת בשנה יש קול שופר שהוא קול ישר בין הקב"ה וישראל ואף אחד זולתם אינו מבין את הקול הזה".

הקול של השופר מעלה את הכוונה הפנימית שלנו ישר לקב"ה – רק הוא ואנחנו יודעים באמת מה נמצא אצלנו בלב!

לכן חשוב מאוד מאוד להתרכז ולכוון מאוד מאוד כי הכוונה שלנו עכשיו בתקיעות תעלה עם קול השופר ישירות לבורא העולם בלי שום עצירה בדרך!


היה זה בשנת ה'תשמ"א, נערה צעירה ישבה בחדרה, בשכונת קראון הייטס, והתכוננה לכתוב לרבי לקראת יום ההולדת המשמעותי של גיל 12, בת מצווה.
כילדה חסידית, חשבה, שלא נאה רק לבקש ברכה מהרבי האהוב, אלא יש גם לברך את הרבי.
היא החליטה לבסוף לכתוב לרבי איחול מאוד אישי, לזרעא חייא וקיימא. אולם הבינה שמדובר בנושא אישי ועדין, ולכן התלבטה איך תוכל לכתוב זאת בצורה שרק הרבי יראה זאת ולא אף אחד אחר, גם לא המזכירים.
הרעיון נבט במוחה, ובשולי המכתב הרגיל שלה, הוסיפה שורה של כמה מילים, בכתב הסתרים ובו האיחול האישי.

ביום בהיר, חזר האבא בשמחה גדולה הביתה, בתיבת הדואר ביצבצה המעטפה המוכרת. יש מכתב מהרבי.
כולם התכנסו במטבח הבית, נרגשים, פותחים את מכתב הברכה של הרבי, לרגל השמחה הגדולה, הבת מצווה.
בשולי המכתב, כמה מילים לא ברורות. ההורים מנסים להבין מה כתוב פה. אין אפילו את הנ.ב. הרגילים, אולם לא עלה בידם לפתור זאת.
כלת השמחה נשארה חתומת פנים. היא ידעה, כן היא ידעה, שהרבי הרגיש והאוהב קרא את הברכה האישית שלה.
היא התרגשה, הלכה לחדרה, והרשתה לעצמה להביט בשורה המיוחדת שהרבי כתב לה, רק לה במכתב הנושא את התאריך ו' תשרי ה'תשמ"ב (צילום המכתב המלא שמור במערכת).
שלוש מילים: "תודה על הברכה".

בשולי הסיפור יש לציין כי שפת הסתרים בה בחרה הנערה לכתוב, ובו השתמש גם הרבי במענה שלו אליה, הוא אחד מכתבי הצופן המקובלים מדורות קודמים והוא דומה ברעיון לכתב הסתרים הנקרא "כתב מזוזה". כך כותבים את שמות הקודש בגב קלף המזוזה. כאשר במקום האות עצמה כותבים את האות הבאה אחריה
כאן בחרה הנערה לעשות בכיוון הפוך, במקום האות עצמה כתבה את האות שלפניה. וכך השיב לה הרבי באותו מטבע.





[1] עד השערי אורה דבריו של הרב רונן נויבירט.

[2] מעשה צדיקים (עמ' שפ'): מעשה היה בימי הרב יוסף כהן ממשפחת אנגיל - קרוב לשנת הרפ׳״ה והוא נפטר שנת ה״א ש״י (550) שהיה מלך אחד ממלכי הערלים (נוצרים), שלח לארגיל למלך (המערב) הנקרא מולאי עבד אללה על ענין שהיה ביניהם סוד מלכים.
וקודם שהלך שליח (מלך) הערלים, הסכימו ביניהם שיעשו אותיות חדשות ויכתבו איש לרעהו, שאם יפול הכתב ביד אחר - יהיו דבריו חתומים ולא יבינהו, ולא ידע על מה.
והלך השליח למערב, ונתעכב שם וחזר לעירו. ואחר ימים מועטים, בא מכתב מאת המלך (הנוצרי) לשליח ולא מצאוהו, והגיע הכתב ליד המלך (הערבי).
ויקרא המלך לכל יודעי ספר ויודע בכל לשון למשפחותם, הן גוים והן זולתם, ולית איניש די כתבא דא יכיל למקרי (=אין אדם היכול לקרא כתב זה].
והמלך נבהל ותתפעם רוחו, ונתקשקשה בקרבו כפעמון ושנתו נהייתה עליו. ויאמר לו שר אחד משריו, אדוני המלך לא נשאר כי אם יהודי אחד, אני מכירו מעיר תלמסאן, אהרוני (ממשפחת אהרון – כהן), והוא בקי, בכל דבר חכמה ובינה, ויקראו אותו לפניך במהרה.
ותכף שלח אחריו ויבוא לפני המלך, ויאמר לו המלך: דע, אני יודע באמונה נאמנה כי כל דבר לא יבצר מכם, ובפרט אתה - משרא קטרין (מפענח סתומים), ואם תבאר לי זה הכתב - כל אשר תאמר אלי אעשה, ואתן לך מנחה, ויקר שגיא תקבל מן קדמי.
וכראות היהודי הכתב, אותיות זרות וחדשות, השיב למלך: אדוני, אמת כל מה שהגידו לאדוני עלי, וכל ימי גדלתי בין הסופרים והספרים מינים ממינים שונים, ולשונות ומיני ספרים מחולפים, אמת. (אמנם) האותיות האלה חדשים מקרוב באו לא שערום שום אדם, לא מן הקדמונים ולא מן האחרונים אלא מי שהזמינם, ואחרן לא איתי די יחונה קדם מלכא (ואחר אין אשר יגידה לפני המלך. דניאל ב,ו) אלא הם בעצמם.
אמר לו אותו השר: יוסף יוסף, קח בידך הכתב והניחו אצלך שלושה ימים וג׳ לילות כאשר עשו חכמים הראשונים זולתך לרצון אדוננו המלך, כי אין מעצור לה' וכו'.
ויקח רבי יוסף הכתב ויוליכו עמו, ואחר ג׳ ימים נעשה לו נס ונתגלה לו הסוד על ידי מלאך או ע׳״י שאלת חלום, ולאחר ג׳ ימים נכנס רבי יוסף אצל המלך ונסחת הכתב בידו אות באות מלה במלה, ויאמר לו: אדוני המלך, דע כי מה שיש בזה - יש בזה. וקרא אותו המלך והוא יושב על כסאו עם שריו ועבדיו, וישמח המלך מאד ואמר לו: יישר כוחך יוסף ויטב מזלך! היטבת לראות, האמת אתך.
ויתקנאו כל השרים ממנו ואמרו למלך: אדוננו המלך, ושמא היהודי שקר וכזב שידע שאין משים לאל מלתו?!
וענה אותם המלך קשות: אתם כבהמות נחשבים! דעו כי זה הסוד שהיה ביני ובין השליח - זה הוא בעצמו! וכי היהודי היה אצלנו באותה שעה שהיינו כותבים זה הסוד?
אמרו לו השרים: אם כן, היהודי הזה או ימיר דתו או יומת, כי אין מן הראוי שישאר זה היהודי וכו' וכשראה המלך שכלתה אליו הרעה, גזר על רבי יוסף לאוסרו בבית הסוהר, ואחר כך בא אליו המלך ואמר לו: דע, כי אני יודע שאין נבון וחכם כמוך, ולא שמתיך בבית הסוהר - כי אם לעיני בהמות אלו, וכדי שתהיה משומר מן בהמות אלו שיושבים לפני, כי ראיתי מבין ריסי עיניהם שהיו רוצים לאבדך מן העולם, לפי רוב הקנאה והשנאה שהיתה בלבם.
ועתה קח לך מתנה זו והדורון הזה אשר הוא לפי כבודך, והכבד ושב בביתך ימים או עשור עד שוב אפם או ישכחו הענין.
וכן עשה, ונתקבצו היהודים אנשי העיר ועשו שמחה ומשתה על קידוש ה׳ ועל הצלת החכם יוסף מידם.
ואחר כך הגיעה השמועה למלך הערלים, ויספוק כפיו ויאמר: דניאל יש בעולם וימות? לא אמות קודם ראות פניו וכו׳ כך מצאתי כתוב ב״עומר השכחה״ דף קכו ע״ב.

יום שלישי, 27 בספטמבר 2016

ראש השנה - לשלם עם הלב (לפני התקיעות)

לשלם עם הלב




ילדה קטנה כבת שבע נכנסה לחנות תכשיטים, ושאלה על תכשיט מסוים האם הוא אמיתי, המוכר הנהן בראשו ואישר.
הילדה ביקשה לקנות אותו. והמוכר תמה: זה עולה המון כסף. יש לך לשלם?
הילדה השיבה בחיוב. והוציאה את ארנקה, מתוכו ערמה על השולחן עשרות אגורות וחצאי שקלים...
המוכר הסביר לה שמדובר בתכשיט יקר שעולה למעלה מאלף שקל ושאל עבור מי היא קונה אותו ולמה חשוב לה שהוא יהיה אמיתי.
"אמא שלי נפטרה לפני חצי שנה", הסבירה לו הילדה. "ואחותי הגדולה נטלה על עצמה את עול הבית. והיא מתמסרת אלי בצורה שקשה לתאר. משכיבה אותי לישון, מקיצה אותי בבקרים, מכינה לי סנדוויצ'ים ומלבישה אותי. מכינה איתי שיעורים אחרי הצהריים ומשחקת איתי.
"היום מלאו לה 18 שנה ואני רוצה לקנות לה תכשיט ולשמח אותה..."
הילדה סיימה בתמימות את סיפורה ופנתה חסרת אונים לצאת מהחנות בהבינה שאין לה כסף לאף תכשיט אמיתי בחנות הזו, ובעצם בשום חנות אחרת...
המוכר קרא לה שתיכנס בחזרה וארז לה את התכשיט. מתנה ממנו. הוא לא עמד בתמימות הטהורה הזו.
לאחר שעתיים מגיעה בחורה בת 18 עם התכשיט ושואלת האם הוא נקנה מכאן?
המוכר השיב לחיוב.
"היא שילמה?" שאלה הנערה. והמוכר הניד בראשו להן.
"מאיפה היה לה כסף?" הזדעקה האחות בחשש.
"תביני", הסביר המוכר, "יש מי שמשלם לי בכסף. ויש מי שמשלם בסחורה שוות ערך....
אחותך שילמה לי בלב שלה...".

הרב הלל מרצבך: החלטתי לשתף אתכם בתרומה הכי גדולה שקבלתי בהתרמה לאיגוד.
ילדיי ביום שישי האחרון ביקשו ממני לשבת על הספה, ואמרו שהם אספו גם כסף משלהם כדי להשתתף בהתרמה לאיגוד, היה שם 83 ש"ח.
בני אמר לי: "אבא, סליחה שהבאתי רק 10 שקלים. זה פשוט חצי מהכסף שלי".

היה לי קשה לעצור את הדמעות...


"כדלים וכרשים דפקנו דלתיך" - הלוואי ויהיו ברשותנו עשרות אגורות וחצאי שקלים...
אבל את הלב אנחנו יכולים לתת לרבונו של עולם. לרצות מכל הלב לקנות עבורו "תכשיט" אמיתי.

עם הרצון הזה אפשר לבקוע את כל המחיצות!

המלבי"ם (תהלים כז,ח): לך אמר לבי, רוצה לומר הגם שבפי אני מבקש ענינים אחרים, הצלה מהאויב וכדומה, הלא "לבי" כבר "אמר לך" את עיקר בקשתי, לבי אמר לך, כי "בקשו פני את פניך ה'", רק "זאת אבקש" והיא עיקר בקשתי 'שפני יבקשו את פניך', שפני לא יבקשו שום דבר רק השגת פניך, שהוא הדבקות וההשגה של פני ה', והיא כל מגמתי!!!

מאור ושמש (פרשת נצבים): ״ענין השופר הוא, שהוא קול פשוט בלא חיתוך הדיבור, ומן הצורך לשום כל מגמת כוונתינו בלב ומחשבה יחד לשוב לפניו יתברך שמו מעומק הלב בעת התקיעה, וכשתוקע בשופר מעומק הלב בתשובה, הקב״ה שהוא בוחן כליות ולב מקבל מחשבה זו לפניו... ואין שום מלאך ושרף יודעים... מה שישראל עושין בשופר, ועל ידי זה נתערבב השטן ונחלש הסטרא אחרא... והגבורות נמתקים, ומסכימין על החסדים שירדו על הכנסת ישראל״.

כעין זה איתא ב״אגרא דפרקא״ (אות רעג): ״בראש השנה שהוא יום הדין... צוה הקב״ה לתקוע בקול בלא דיבור, כיון שהוא יום הדין, אם יתוודה האדם בדיבור כמה מקטרגים יעמדו מלמעלה ח״ו, וצוה הקב״ה לתקוע בקול בלא דיבור לעורר הכונה שבלב, ותעלומות לב השי״ת לבדו הוא היודע ולא המלאכים״.

למה שהשטן יתבלבל מהשופר הקטנצ'יק שאתה משחק איתו פה!?! ולמה שלא יתבלבל מהאימונים של כל הבעלי תקיעות כל החודש לפני כן?

אלא השופר פה למטה מעורר אותנו לתשובה שהיא מעירה את הבינה שזה השופר העליון "יתקע בשופר גדול"! ואז השטן בורח...

משנה (ראש השנה ג,ז): "התוקע לתוך הבור, לתוך חלל ריק, לא יצא".
כי יש להתעורר מחמת התקיעה, וללבות על ידה את הניצוץ שבלב, שהוא העיקר.

הקב"ה עושה הכל בעולם, והוא גם זה שתוקע בשופר הגדול בינה עילאה – אנחנו צריכים לדאוג שהתקיעה לא תהיה לתוך בור ריק! צריכים להתעורר ולשבור את הלב לשמוע את קולו של הקב"ה בתוך לב חי ופועם ורגיש!

אתם קבעתם - הפוסטים הכי מעניינים החודש: