‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בא. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 22 בינואר 2021

חכם רחמים חי חויתה הכהן זצ"ל


חכם רחמים חי חויתה הכהן זצ"ל



נולד [1] בג'רבא ביום שב"ק סיוון התרס"א 1901 לאביו חנינא ואימו ג'זיילה.

מורו ורבו של רבינו היה רבי דוד דידו הכהן זצ"ל. בגיל 15 בלבד הצטרף לשיעורו השבועי בשבת של רבי כלפון ע"ה בתורת הפסק וההלכה.

בתחילה היה סופר בי"ד בג'רבא, אח"כ למלמד תינוקות. מאוחר יותר נתמנה לדיין. ומשנת תש"י 1950 לאחר פטירת רבי כלפון ע"ה  שימש כראב"ד ג'רבא עד עלותו ארצה.

מתלמידיו: רבי מצליח מאזוז, הרב רפאל צבאן, רבי ינון חורי ועוד.

בעלותו ארצה היווה למושב לו את מושב ברכיה ומיד שנודע כי ארי עלה מבבל רבים החלו משחרים לביתו של רבינו ספרדים ואשכנזים כאחד.

בניו של חכם רחמים חי חיותה הכהן מתו בעודם עוללים, והוא שמח בבנותיו ובתלמידיו, שהיו כבניו ממש, והיה מרעיף עליהם אהבת אב לבנו. כאב רחום היה להם, גידלם ונשאם על לוח לבו, עד שהעמידם בקרן אורה. הוא ראה חשיבות גדולה בכתיבת חידושי תורה, והיה מעודד את כל תלמידיו לכתוב מדי יום דף חידושי התורה שהתחדש להם באותו היום.

ראש ישיבת חברון הרב יחזקאל סרנה זצ"ל כינהו "החזון איש של הספרדים".

הגרע"י זצ"ל אמר כי רבנו היה צריך להיות הראשל"צ אלא שהיה חולה ונפטר בקיצור ימים.

כמו כן אמר הגרע"י זצ"ל כי אילו לאשכנזים היה רב שהוא חצי מרבי חוויתה היו בונים לו ארמון מיהלום!

איש אשכולות היה רבינו חכם מופלג בנגלה ובנסתר. בקי בפיוט בשירה ובתולדות גדולי ישראל ועם ישראל.

למרות חולאיו של רבינו לא פסק ללמוד וללמד ולחדש בתורה. פעם אחת בעת שהיה רבנו על מיטת חוליו פגשוהו תלמידיו וראוהו כי פניו עגומות. ושאלוהו לפשר הדבר וענה רבינו כי הוא עצוב כי טרם הספיק ללמוד מסכת ע"ז בעיון. ואמנם לבסוף הספיק לחדש במסכת זו כפי שמופיע בספרו "פרחי כהונה על הש"ס. והדבר מבהיל היכן היה ראשו של רבינו בעת יסוריו המרים.

רבנו בהשקפתו הטהורה התורנית ראה בתקומת מדינת ישראל  אתחלתא דגאולה (עיין בשו"ת "מעשה ניסים" חלק ב' או"ח סימן קסח'). אך יחד עם זאת היה שמרן והתנגד לעליית הנוער שיעלו לארץ ישראל נערים בלי הוריהם (עיין בשו"ת שמחת כהן ח"ב יו"ד סימן צא').

יבולו התורני של רבינו מרשים ומדהים, בטח ביחס לשנים המועטות בהן חי וחולאיו הרבים.

בין ספריו: "פרחי כהונה" חידושים על התלמוד הבבלי. "זכרי כהונה"-פסקים, כללים, מנהגים ודינים. שו"ת "שמחת כהן" 8 חלקים על 4 חלקי השו"ע. "מגיד דבריו ליעקב"-על הגדה של פסח. "מנחת כהן" חידושים מתוקים על התורה ונוסף אליו קונטרס מנחת ערב סיפורים מופלאים. "תקפו של נס" פירוש נפלא על מגילת פורים כדרכו של הגאון המלבי"ם זצ"ל, ועוד ספרים רבים.

נפטר בי' שבט התשי"ט.

 

אחת מהתקריות בהם עמדה מנהיגותו של רבי רחמים במבחן, היתה במלחמת העולם השניה. בסוף חורף תש"ג פלשו הגרמנים לאי ג'רבא. שם הקימו שדה תעופה עבור מטוסיהם שנחתו שם, על מנת לעכב את אוניותיהם של צבאות הברית מלעבור לים התיכון. בבוקר יום שבת קדש פרשת תרומה ח' באדר א' התש"ג, העלילו הגרמנים על היהודים כי הם אותתו לצבאות הברית היכן נמצא מוצבם, וכך יכלו להפציצו בקלות. כעונש על כך, חייבו הגרמנים את היהודים לאסוף לא פחות מ – חמשים ק"ג זהב תוך שלש שעות וחצי. "וָלֹא!" – איימו – "נירֶה למוות ברבני ועשירי הקהילה, ואחר יפציצו מטוסינו את שתי קהילות היהודים בג'רבא עד היסוד, וחורבנן יהיה חורבן עולם!"

אם לא די היה בכל זה, כדי להכניס פחד ומורך בלב היהודים, הטיסו הגרמנים שני מטוסי קרב שחגו בשמי ג'רבא הלוך ושוב, תוך איום להפציץ את ישובי היהודים ח"ו.

כיון שנודעה דבר הגזירה, נהפכה העיירה השקטה ג'רבא למרקחה. בבתים רבים לא הצליחו לערוך קידוש וסעודת שבת. הכל היו עסוקים באספת הזהב בקדחתנות וללא הפסקה.

היהודים אשר במשך כל השנים עמלו וחסכו זהב בדם נפשם מפתם ומלחמם כדי להשיא את בניהם ובנותיהם, או כדי ליהנות מעמלם בימי זקנתם – פירקו נזמי הזהב אשר באזני נשיהם ובנותיהם והביאום אל מרן הגאון רבי כלפון משה הכהן זצ"ל, שישב כל אותה עת בבית הכנסת "הכהנים", ואסף את הזהב מכל הבאים.

כשעיניהם זולגות דמעות, הטילו הקהל את זהבם לתוך הסל שהיה בידי רבי כלפון. הן חייבים היו למלא תאוותם של הנאצים הארורים, שכן סכנת חיים מרחפת על ראשם.

כאשר נודע לרבי רחמים דבר הגזירה, פנה מיד אל ביתו. הזהב ששמר מחסכונותיו, טמון היה במקום גבוה בתוך קיר הבית. הוא ביקש מהאדם שהתלווה אליו (רבי ששון הכהן הי"ו) כי יסייע בידו לשבור חלק מן הקיר, ולהוציא את הזהב הטמון שם. כן, ביקש מאותו אדם שיפנה לביתו של תלמידו הגאון רבי רפאל כדיר צבאן זצ"ל, ויטול גם משם זהב נוסף אשר הפקיד בידו למשמרת לנישואי בנותיו. לאחר מכן, יצא רבי רחמים לרחובה של עיר כשסל בידו, עבר מבית לבית, וביקש בדמעות שליש כי כל מי שיש בידו זהב, יתנו בתוך הסל.

משכילו היהודים האחרונים להביא את הזהב שנותר בידם, ניגש רבי כלפון אל הגרמנים ובידו חבילת הזהב. הקצין הגרמני הניחה על המשקל, והמחוגים הצביעו על כך שהחבילה מכילה ארבעים ושתים וחצי ק"ג זהב, שהם רוב הסכום. "חסרים עוד שמונה ק"ג!" צרח הקצין, והזהיר כי עד למחר יביאו לפניו את יתרת הסכום. כאן, כבר לא יכול היה רבי כלפון להבליג על גודל הרשעות, וקילל את הגרמנים במלים אלו "הליכה בלא חזרה! מיתה בלא קבורה!".

למחרת ביום ראשון אירע הנס, צבאות בנות הברית פלשו לערי תוניסיה, והניסו את הנאצים הפראיים. הצבא הגרמני נהדף, וליהודים היתה הרווחה. אותם נאצים ששדדו מהיהודים את הזהב, נסו בספינתם, ובמהלך ההפלגה, טבעה ספינתם במצולות ים, וגופותיהם לא ניתנו לקבורה. כך התקיימה במלואה קללת רבי כלפון.

עוד סופר, כי מי שהלשין לגרמנים כי יד היהודים היתה בהפצצת מוצבם, היה ערבי שונא ישראל מובהק. הלה קיבל את עונשו לאחר זמן מה, כאשר עלה רכבו על מוקש, ונתפרק לרסיסים יחד עם עוד גוי אחר, רשע כמוהו. כן יאבדו כל אויביך ה'.


היה ידוע בקרב האנשים כי לרבי רחמים הצדיק יש רוח הקודש. מסופר מעשה שהיה על ילדה קטנה אשר נעלמה ממושב סמוך למושב ברכיה, בו כיהן הרב. לאחר ניסיונות וחיפושים מייגעים של המשטרה, המשפחה ותושבי היישוב – החליטו המשפחה לפנות אל רבי רחמים חי חויתה הכהן לקבלת עצה.

משפחתה של הילדה הגיעה אל ביתו של הרב, וסיפרו לו על הילדה. הרב השיב למשפחה בנחישות רבה: "מהרו אל פרדס פלוני בסמוך לכאן שם תמצאו את הילדה. אבל תזדרזו מהר מהר, לפני שחלילה תאחרו את המועד".

ואכן המשטרה ומשפחתה של הילדה הגיעו אל הפרדס המדובר, שם מצאו את הילדה קשורה בחבלים לאחד העצים. כוחות הביטחון שחררו את הילדה הכבולה, אשר החלה לבכות ולזעוק. הילדה סיפרה כי מחבלים ערבים חטפו אותה, וקשרו אותה לעץ הזה. היא אמרה כי הם הבטיחו לחסל אותה עוד כמה דקות: "אם הייתם באים עוד דקה הייתם מאחרים את המועד".



מתורתו – פרשת בא - חביבות התפילין

שמות[2] (יג,ט): "וְהָיָה לְךָ לְאוֹת עַל-יָדְךָ, וּלְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינֶיךָ, לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה' בְּפִיךָ:  כִּי בְּיָד חֲזָקָה, הוֹצִאֲךָ ה'  מִמִּצְרָיִם"

התורה מקשרת כאן בין התפילין, התורה ויציאת מצרים. מהו הקשר ביניהם?

היסוד של שלושתם הוא שווה - שלשה אלה תפילין ותורה ויציאת מצרים כולם מדין בנים וטעם אחד להם:

התפילין: כתבו חז"ל שהתפילין הם שרביטו של מלך והמשתמש בשרביטו של מלך חייב מיתה ורק מצד שאנו בנים אנו מניחים תפילין, התפילין הן סמל עליון ביותר. מעין כלי אלוקי, כביכול. כל כך גבוה, עד שישנו חשש שדווקא במצווה זו יתעורר קטרוג על המניח חלילה, שאינו עומד בסטנדרטים של הקב"ה (ראה זוהר פקודי רלז,ב). מהי ההגנה שלנו? שאנו בניו של הקב"ה, ולבן המלך מותר להשתעשע באוצרות המלך.

התורה: לא זכינו בה נגד מלאכי השרת שטענו לקבל אותה הם מדינא דבר מצרא, רק מצד שאנו בנים ובבן ליכא דינא דבר מצרא.

הסבר: ישנה הלכה בדיני קנייני קרקע. "דינא דבר מצרא". משמעות הדין היא, שאם יש לי קרקע למכור, ולפני שתי לקוחות: האחד בעל חלקת אדמה הצמודה לחלקה הנמכרת, והשני – אדמותיו לא כאן. ההלכה היא שעלי להעדיף את הקרוב = בן המצר. המלאכים טענו שהתורה צריכה להנתן להם, שכן אם הקב"ה מעביר את התורה, יעביר לקרובים אליו, הלא המה המלאכים. מהי טענתנו?

ההלכה מחריגה את הבנים מדין "בר מצרא". אם הלקוח הוא בנו של בעל השדה, הרי שהשכן הקרוב לא זוכה באדמות הצמודות אליו מדין "בר מצרא". אם כן, קבלת התורה מעידה אף היא שאנו בניו של הקב"ה, ואין לטענת המלאכים אחיזה.

יציאת מצרים: הקב"ה בכבודו ובעצמו ירד לארץ מצרים שהיא טמאה והוציאנו בחוזק יד למרות קדושתו הנוראה משום שאנו בנים, והכהן מטמא לבנו.



[1] ע"ה איתמר עידאן ס"ט.

[2] תודה רבה לרב רועי כהן, רעננה על הבאת דבר התורה המקסים הזה!

יום חמישי, 30 בינואר 2020

פרשת בא - אמון!


אמון!


בפרשת השבוע, עם ישראל מקבל בפעם הראשונה מצוות כעם, מצות קידוש החודש, מצות קרבן הפסח, אכילת מצה, אסור חמץ, פדיון בכור, וכו'.

חלק מהמצוות האלו עם ישראל אמור לקיים רק בעתיד, אך ישנן מצוות שהם אמורים לקיים כבר עכשיו במצרים במתכונת ייחודית הנקראת "פסח מצרים", שלא תחזור על עצמה בעתיד.

בסוף הפרשה התורה עומדת על החשיבות העצומה של מצוות אלו שנתנו במצרים, ואומרת "והגדת לבנך ביום ההוא כי בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים".

לפי פשט הפסוק וכך גם מפרש האבן עזרא, התורה מסבירה שהסיבה לגאולת מצרים היא בזכות אותם מצוות שנאמרו לפני כן, מצות קרבן הפסח ואכילת מצה, חמץ וכו', אלו המצוות שבזכותם יצאנו ממצרים.

אלא שלכאורה הדבר לא נראה הגיוני, הרי הקב"ה שלח את משה וגרם למכות מצרים, והכריח את פרעה לשלחם עוד לפני שקבלו את המצוות הללו, ואם כן נראה יותר הגיוני לומר שהם יצאו ממצרים בגלל ההבטחה לאברהם או כדי שיעבדו את ה' מאוחר יותר, האם רק בגלל מצוה אחת שעשו לראשונה יצאו ממצרים?

מספרים שבבית ספר אחד למהנדסי מטוסים, לקחו את כל המרצים בבית הספר, והכניסו אותם למטוס ואמרו להם שהם יוצאים לטיסת ניסוי במטוס הזה שנבנה על ידי התלמידים שלהם.
הפרופסורים ששמעו זאת, מיד ברחו מהמטוס כל עוד נפשם בם, ורק אחד מהם נותר על מקומו, נציגי בית הספר נגשו אליו ואמרו לו כל הכבוד שהוא מאמין בתלמידים שלו ולא מפחד, והוא ענה להם, שהוא מכיר את תלמידיו ולכן הוא לא דואג כי המטוס אפילו לא יצליח להמריא...

השלב החשוב ביותר בחינוך הוא הרגע שבו צריך להרפות, הרגע שבו אנו מצפים מהתלמיד או מילדינו לממש את כל מה שנטענו בו.

בשביל השלב הזה צריך אמון מלא ביכולת שלו, כדי לתת לו את הבטחון בכך שהוא יכול לבצע את המשימה, אחרת הוא תמיד יצפה לנו שנתקן אותו ושנלווה אותו בכל רגע ורגע, והוא כבר יפסיק להאמין ביכולת שלו.

בהגדה של פסח, הבן הרשע מפקפק בדיוק בנקודה הזו, הוא שואל "מה העבודה הזאת לכם"? האם אתם באמת חושבים שיש משמעות למה שאתם עושים?

בסופו של דבר ההחלטות מתקבלות ללא קשר למה שאתם עושים, אז בשביל מה לעבוד קשה? והתשובה לאותו הבן היא דברי התורה "בעבור זה עשה ה' לי".

הקב"ה לא הוציא אותנו ממצרים, אלא אנחנו עשינו זאת, אמנם, הקב"ה הכה את המצרים, ועשה את כל מה שהבטיח לאברהם, אבל את השלב האחרון את היציאה הוא השאיר לנו לעשות.

הוא ציוה אותנו לקחת את קרבן הפסח ולהקריבו, לשים את הדם על המשקוף ועל שתי המזוזות, לאכול מצות, וכו', הכל היה תלוי בעם ישראל.

זהו אותו עם שרק לפני פחות משנה "לא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה", זהו אותו עם שעליו אמר משה רבינו "הן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי", זהו העם שכאיש אחד, מתוך מסירות נפש, לוקחים כל אחד איש שה לבית אבות, את אלוהי מצרים לעיניהם, ומקריבים אותו, ועושים כולם מילה במילה את ציווי ה', אין בית שלא מקיים את מצוות ה'.

זהו המפתח של הגאולה, לולא האמון המלא שנתן הקב"ה בעם ישראל ביכולת שלהם להגיע לרגע הזה, זה לא היה קורה, "בעבור זה", אומר לנו הקב"ה, אני יכול להביא אתכם עד נקודה מסוימת, אבל כדי לחצות את הגשר, כדי להגאל, זה כבר בידים שלכם, זהו הרגע שבו אני מחכה וסומך עליכם שתעשו את המעשה הנכון, זהו האמון שצריך להעביר לילדינו "בעבור זה", הכח להגאל נתון בידינו, הקב"ה עוזר, אבל המשימה היא שלנו[1].

הקב"ה מזמין את משה רבינו לעלות לדרגה גבוהה יותר:

הרב גינזבורג: כתוב בקבלה שהאות א היא כתר ו-ב היא חכמה, או שכל בכלל, משה לפעמים מיוחס לחכמה – "ונחנו [כח] מה"; לפעמים לבינה – "משה זכה לבינה" (בגימטריא דעת, "אם אין דעת אין בינה, אם אין בינה אין דעת"); ולפעמים, כמו פה, הוא הדעת המייחדת את החכמה והבינה – "רעיא מהימנא".

כל חלקי השכל נכללים באות ב, כי החכמה והבינה הם "תרין רעין דלא מתפרשין לעלמין". אבל מה שלמעלה מן השכל, האות אלף, הוא הפלא, השכל הנעלם מכל רעיון. בלשון הקבלה – מוחא סתימאה, מקור השכל. התורה יוצאת מן החכמה, ולכן פותחת באות ב.

השפעת ה-א לתוך השכל נקראת "אאלפך חכמה" ו"אאלפך בינה", וזהו הצירוף הישר אב.

אבל כאשר הצירוף בא בסדר הפוך – בא – ענינו שכל (ב) שבא אל הלמעלה מן השכל (א), מהחכמה אל הכתר. כלומר, כאשר ה' קורא אל משה ואומר לו "בא", הוא מזמין אותו לעלות מן השכל אל הלמעלה מן השכל.

פרעה היה כתר דקלי' ומשה רבינו שהיה בדרגה פחותה (באילן של הקדושה) פחד לעמוד מולו, לכן הקב"ה מזמין אותו לעלות לכתר דקדושה ואז יוכל להתמודד מול הכתר דקליפה.

גם הגאולה תלויה בזה:

הפרשה של 'משכו וקחו לכם' מתחילה במילים "החדש הזה לכם" שהם בגימטריא 424, וזו גם הגימטריא של המלים "משיח בן דוד".

בספרי המקובלים ('ילקוט ראובני' ו'פני דוד' על הפסוק. 'קהלת יעקב' ערך 'כדת') מוצאים אנו בנושא זה חידוש, והוא שקיים שם קדוש הנקרא "כדת" (=424), שיש לו כח וסגולה מיוחדת להציל מן המזיקים, ושם זה עתיד להיות "חקוק על מצחו של משיח בן דוד". המקובלים מסבירים, כי זו הכוונה העמוקה במה שאנו מבקשים ב'סליחות': "עשה למען דתך" (המלה "דתך" מורכבת מאותן האותיות של המלה "כדת") – על בוא "משיח בן דוד" שעל מצחו יהיה כתוב שם זה.

גם הגאולה העתידה תלויה באמון של 'משכו וקחו לכם'!



[1] עד כאן מהרב אשר סבג.

יום ראשון, 5 בפברואר 2017

פרשת בא - ארץ = תודעה!

ארץ = תודעה!


השבת אנחנו בדיוק באמצע בין השבת הקודמת ר"ח שבט ראש השנה לאילנות לפי בית שמאי לבין השבת הבאה ט"ו בשבט ראש השנה לאילנות לפי בית הלל!

בראש השנה לאילנות[1] אנו מציינים קשר מעשי בין מצוות התורה התלויות בארץ ישראל (ראש השנה א,א), שעה שעם ישראל הוא זה המקיים אותן דווקא כאן בארצו.

תורת ישראל, על ידי עם ישראל, בארץ ישראל!

שמות (יג,יא): ״והיה כי יביאך... אל ארץ הכנעני כאשר נשבע לך ולאבותיך ונתנה לך".

בפסוק הזה יש הבטחה שנגיע לארץ וגם שבועה שהארץ שייכת לנו!!!

אבל למה הארץ הזאת נקראת ארץ הכנעני? כשמו של "האיש המקולקל והמקולל, אוצר הכיעור והזוהמה והשפלות האנושית" (אגרות הראיה ח"א, איגרות פט, צ).

הרב קוק: ארץ ישראל היא בעלת הסגולות החיות העליונות. היא יסוד הקדושה העליונה ביותר המתגלה בעולם ובכוחה אם כן להפוך את התוכן הרע והמקולקל ביותר - לטובה ולברכה!

על כן 'כנען' על שם מקום השפלות האנושית - גנוז בה אוצר חיים נעלה מאוד. אוצר של אור שטמון בחושך.

הכוח הנעלה הזה יכול להתגלות, אך ורק על ידי עמו של ריבון העולמים.

עם הממשיך את יסוד הקדושה מן העבר, מאבות העולם, ומביאה עד לעתיד - עד דור אחרון.

זה היסוד לבחירה הנפלאה של העם והארץ. יחדיו. והוא המקושר ביסוד של תולדות העם, ומופיע לאורך הדורות. הן לארץ והן לדרים עליה.

הכח הזה נובע מהברית והשבועה. ככתוב בפסוק: ״והיה כי יביאך ה' אל ארץ הכנעני... כאשר נשבע לך ולאבותיך".

לעם ישראל ולכל אחד מבניו הכוח למזג את היחס של הכנעניות, של הארץ כולה, להפוך אותו ולהעלותו אל מרום הקודש!

אם הבנים שמחה (פתיחה עמ' ס'): "הא לך לשון משה רבנו איש אלקים מהר"ם קורדובירו בספר "אור נערב" (פ"ה ח"ד), וז"ל: 'נודע כי ארץ ישראל לה קורבה ויחס עם התורה כיחס החיות עם הלב, כי חיים אל העולם הוא התורה, כאומרו 'וחיי עולם נטע בתוכינו', ומשכן החיוּת והנשמה הוא בלב, ושָׁם עיקר הוראותיה ומשם מתפשטת אל שאר הגוף, וכן ענין התורה עיקרה בארץ ישראל', עכ"ל".

אם הבנים שמחה (שם, עמ' סג): "ועיין "תפארת ישראל" למרן המהר"ל (פ"א), דהתורה מוציאה אותנו מעולם הטבע ומגביהה אותנו למעלה מהטבע. ואם אנו מחזיקין את עצמינו לעם התורה ומתקנין את דרכינו ברוח התורה - אז התורה מגביהה אותנו למעלה מן הטבע, ומה שאין להשיג מצד הטבע משיגין אנו בזכות התורה".

הכח של התורה בארץ ישראל מסוגל להעלות את כל הטבע הכנעני לדרגת אלוקות!

סיפר הרב אריאל לוי, מחברון (בספר אוהבם של ישראל): הבבא סאלי היה נוהג לעשות סעודות לכל מיני צדיקים. פעם קראתי שהבבא סאלי למד את הספר "ויואל משה" של הרבי מסאטמר, וכשהוא גמר ללמוד הוא עשה סעודה של סיום.
זה הטריד אותי, כי הרב מרדכי אליהו זצ"ל חינך אותנו הרבה על על אהבת הארץ על אהבת עם ישראל, על ההערכה למסירות נפש של חיילי צה"ל למען עם ישראל. והוא למד את תורתו מהבבא סאלי זיע"א.
פעם ליוויתי אותו בשבת מבית לבית הכנסת "עדס" על מנת שיתן שיעור של חיזוק רוחני לציבור הגדול שנאסף לשם. ובדרך אזרתי אומץ ושאלתי את הרב על הסיפור הזה, שקראתי שהבבא סאלי עשה סעודת סיום לספרו של הרבי מסאטמר וכאילו הוא מסכים עם דרכו שנגד העליה לארץ ישראל, נגד חיילי צהל. נגד הממשלה?
הרב נעצר, עמד על מקומו, הסתכל עלי בעיניו הקדושות ואמר לי נחרצות: אל תאמין לסיפור הזה.
כל מה שגרם את הטעות זה יום הפטירה של הרבי מסאטמר שהיה יום הפטירה של סבתא שלו. הוא היה עושה סעודה לעילוי נשמתה של סבתו, ואנשים חשבו שהוא עושה הילולא לכבוד הרבי מסאטמר.

בראשית (נ,כה): "וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם וְהַעֲלִתֶם אֶת עַצְמֹתַי מִזֶּה".

בקשתו של יוסף התקיימה[2] בצאתם ממצרים כשלקח משה את עצמות יוסף אתו והוא נקבר בנחלת שבט יוסף בשכם.

מדרש רבה (ואתחנן): כאשר התחנן משה רבנו להיכנס לארץ, שאל את הקב"ה: מדוע עצמותיו של יוסף נכנסות לארץ ואני לא נכנס?
אמר לו הקב"ה "מי שהודה בארצו נקבר בארצו ומי שלא הודה בארצו אינו נקבר בארצו".
כשאשת פוטיפר אמרה "ראו הביא לנו איש עברי" והוא לא כפר והודה ואמר "גנוב גונבתי מארץ העברים", לכן זכה להיקבר בארץ.
כשבנות יתרו אמרו לאביהם "איש מצרי הצילנו מיד הרועים", הוא שמע ושתק ולכן לא נקבר בארצו.

רבנו הרצי"ה היה רגיל לספר ששמע דבר נפלא בעניין זה מהאדמו"ר מאוסטרובצה ששאל:
למה יש לחז"ל ביקורת על משה רבינו, הרי יוסף אמר את האמת שנולד בארץ אבל משה נולד במצרים וגדל במצרים ואף פעם לא ראה את ארץ ישראל?
"אלא שבאמת כל יהודי הוא מארץ ישראל... באופן כללי ויסודי הוא מזרע אברהם יצחק ויעקב, לכן הוא שייך לארץ ישראל".

הרצי"ה הוסיף (שיחות הרצי"ה, בראשית עמ' 435) שעל סמך זה פסק ת"ח גדול "כל יהודי ששואלים אותו מאיזה מקום הוא - יהיה מתימן, אפריקה או פריז - צריך להגיד שהוא מארץ ישראל".

לכן כותב הרב חרל"פ זצ"ל (במכתב בעקבות ועדת פיל, הובא בספר מעיני הישועה): "הנה הדבר ברור ופשוט שחלילה לישראל לוותר, שכל ויתור על מה שהוא קדוש בקדושת ארץ ישראל, חלק גדול או קטן הוא בחינת לא הודה בארצו, ואין שום הבדל בין אם לא הודה בכל הארץ ולא הודה בחלק מן הארץ... ומשה רבינו כשלא התקבלה תפילתו לעבור בכל הארץ, לא נכנס אף לחלק מן הארץ".

ממשיך הרב חרל"פ, שאם משה רבינו, שאמרו עליו איש מצרי ושתק, נחשב שלא הודה בארצו "קל וחומר לוויתור על חלק מהארץ שזה יותר מ'לא הודה' כי אם גם כופר בארצו".

והוסיף הרב חרל"פ "ואין ספק שאם יגיע מצב שיצטרכו חלילה לחתום על כתב חוזה בין לאומי שמשמעו יהיה ויתור איזה שהוא מכל זכותנו על ארץ ישראל, נוח יותר לחותמים לקצץ בהונות ידיהם ולא יקצצו בנטיעות גן רוה".

אם האחיזה בארץ ישראל מושפעת ישירות מהקשר הנפשי לארץ, ומי שלא מודה בנפשו שהוא קשור אז אין לו אחיזה בארץ – אז ככל שנעבוד על הקשר הנפשי של היהודים לארץ ישראל ככה פחות ופחות נאלץ להילחם על אחיזתנו בה!!!




[1] נערך מדרשה של הרב מאיר גרוס.

[2] הרב יורם אליהו.

פרשת וארא / בא - בשביל זוגיות צריך לכפור

בשביל זוגיות צריך לכפור


שמות (י,א): "ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את ליבו...״.

מדוע[1] ממשיך פרעה להיענש על סירובו לשחרר את בני ישראל ממצרים, הרי בורא העולם הוא זה שנטל ממנו את האפשרות לבחור בשילוח בני ישראל מארצו?

יש מכנה משותף אחד לכל התשובות לשאלה הזאת - מכולן עולה שהבחירה החופשית של האדם היא עצם מהותו של האדם.

כפי שהרמב״ם מנסח את העיקרון (״הלכות תשובה״ פרק ה): רשות (-אפשרות) כל אדם נתונה לו: אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק, הרשות (-האפשרות) בידו, ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע, הרשות (-האפשרות) בידו״ ואין לו מי שיעכב על ידו מלעשות הטוב או הרע... אלא כל אדם ואדם ראוי להיות צדיק כמשה רבנו או רשע כירובעם, או חכם או סכל, או רחמן או אכזרי, או כיליי או שוע, וכן שאר כל הדעות (-המידות)... ואין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו, ולא מי שמושכו לאחד משני הדרכים, אלא הוא מעצמו ומדעתו נוטה לאיזה דרך שירצה... ועיקר זה עיקר גדול הוא, והוא עמוד התורה והמצוה... כלומר, שאין הבורא כופה בני האדם ולא גוזר עליהן לעשות טובה או רעה, אלא ליבם מסור להם״.

מה חידושו של הרמב״ם - הרי ברור לכל, שאדם בוחר מה לעשות?

הרמב״ם בדבריו אלו יוצא חוצץ כנגד המחשבה ש׳גזירת גורל׳ אחראית למה שאירע לי בחיי ולאן הם עתידים להתקדם.

האדם עלול להרגיש שאין באפשרותו לשנות ולהתקדם, שהרי ׳אין הדבר תלוי בי׳.

לפעמים אדם חש שהוא היה רוצה לשנות אך זה בלתי אפשרי.
הוא חש שהשינוי תלוי בכל-כך הרבה דברים שאינם בשליטתו - יש לו מחויבות למקום העבודה, ומה יהיה עם הפרנסה?! הוא מחויב לדאוג לילדיו, אין סיכוי שאני/בעלי/ אישתי נשתנה וכדו'...

הרמב״ם אומר לאדם - תדע לך, יש לך ״רשות״, כלומר, אפשרות אמיתית לבחור איך החיים שלך יראו.

אתה הוא זה שבוחר אם להיות צדיק או להיפך!

תפסיק להטיל את האחריות למתרחש בחייך על אחרים ותיקח את האחריות אליך!

אם תהיה אמיץ ותעשה זאת, תראה שהאפשרויות לשנות הן רבות מאד.

כל מה שדרוש הוא מוכנות לקחת אחריות למה שקורה לי בחיי ובעצם להאמין ביכולות שנתן לי בורא העולם!

יום אחד הגיעו העובדים למשרד ונדהמו לגלות שלט גדול, שהיה תלוי על אחת הדלתות, ועליו נכתב:
"אתמול נפטר האדם שמנע את התקדמותכם בחברה - אנו מזמינים אתכם להשתתף בהלוויה שתתקיים בחדר ההתעמלות שהוסב זמנית לחדר הלוויות".
בהתחלה, כולם נעצבו מכך שחברם לעבודה נפטר,
אבל לאחר מספר דקות כולם נהיו סקרנים ורצו לדעת מיהו אותו אדם שמנע את התקדמותם בחברה.
ההתרגשות בחדר ההתעמלות היתה גדולה. אנשי בטחון הובאו לאירוע על מנת לשלוט בכמות האנשים ולהשליט סדר באולם.
ככל שהגיעו יותר אנשים לאולם, כך גאתה ההתרגשות. כל אחד חשב לעצמו "מיהו אותו אדם שמנע את ההתקדמות שלי? טוב, לפחות הוא מת!".
אחד אחרי השני נגשו העובדים המתוחים אל ארון הקבורה, וכשהביטו פנימה הם נאלמו דום.
הם עמדו ליד ארון הקבורה, המומים, כאילו מישהו נגע בנקודה הכי רגישה בנשמתם.
בתוך ארון הקבורה היתה מראה: כל אחד שהסתכל פנימה ראה את עצמו.
ליד המראה הונח פתק בו היה כתוב: ישנו רק אדם אחד שמסוגל להגביל את ההתפתחות שלך- וזה אתה!

"אם הייתם יכולים לבעוט בישבן לאדם שאחראי על רוב הצרות שלכם, לא הייתם יכולים לשבת במשך חודש"

תיאודור רוזוולט.

אורות התשובה (פרק טז א1): "אחד מהיסודות של התשובה, במחשבתו של האדם, הוא הכרת האחריות של האדם על מעשיו, שבא מתוך אמונת הבחירה החפשית של האדם... שמודה האדם שאין שום ענין אחד, שיש להאשימו על החטא ותוצאותיו, כי-אם אותו בעצמו. ובזה הוא מברר לעצמו את חופש רצונו ועוצם יכלתו על סדרי חייו ומעשיו, ומתוך כך הוא מפנה לפניו את הדרך לשוב אל ד', לחדש את חייו בסדר הטוב...".

הרב קרליבך (סיפורי נשמה ח"ב עמ' 23): "יש תורה מהרבי מאלכסנדר. פעם שאלו אותו חסידיו: ׳רבינו! אתם תמיד אומרים שמכל דבר בעולם אפשר ללמוד משהו לעבודת השם. ללמדנו רבינו: לצערנו, יש היום כל כך הרבה כפירה ואפיקורסות. האם גם מאפיקורסים אפשר ללמוד משהו לעבודת השם?׳
׳בוודאי!׳ ענה הרבי. ׳זה מאוד פשוט: כשבא אליך יהודי ומבקש ממך טובה - תהיה אפיקורס! אל תברך אותו. אל תאמר לו: ׳אתפלל בשבילך, ה׳ יעזור לך.׳
אלא תאמין שאם אתה לא תעזור לו, אף אחד אחר לא יעזור לו. קום ועזור לו בכל כוחך'!".

גם בענין הזה צריך להיות 'כופר' ולעבוד בעצמך לא לזרוק על הקב"ה הכל!


שמות (ה,כב – ו,ג): "לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה... וַיְדַבֵּר אֱלֹקים אֶל מֹשֶׁה... וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב".

שמות רבה (פרשה ו, א-ג): "רצתה מידת הדין לפגע במשה הה"ד וידבר אלקים... ולפי שנסתכל הקב"ה שבשביל צער ישראל דבר כן, חזר ונהג עמו במידת הרחמים הה"ד ויאמר אליו ה'".


רבי שלמה טייכטל הי"ד (רעוא דרעוין, וארא תרצ"ד): "שראיתי בשם ר' מנדעלא מרמינוב שאמנם מידת הביטחון גדולה היא, אבל זה רק לעצמו, אבל לאחר לא תהיה בעל ביטחון רק תתאמץ לעזור לו, ותהיה ח"ו אפיקורוס, היינו שאם לא תעזור לו - לא יהיה נעזר. ומשה רבינו אוהב ישראל במידה כ"כ גדולה, לא יכול לסבול, הוא לא יחשה".

יהודי צריך להיות אזוב – מצד אחד עניו [אמרו חז"ל (מדרש תנחומא מצורע ג'): "ישפיל עצמו כאזוב"] אבל מצד שני עושה המון!
הזוה"ק מתאר את האזוב / הזעתר כצמח עם סגולות עצומות של אמונה והרחקת כוחות מזיקים.

קהלת יעקב (ערך אז): "אזוב גימטריא חב"ו ונודע ששם זה סגולתו להעלות ניצוצין, והוא נוטריקון חכמה בינה ודעת, שעל ידי שנתחבר אור החכמה בא הדעת המכריע שהוא קו האמצעי, ומאור החכמה נתברר ונתעלה הניצוצין בסוד כולהו במחשבה אתברירו, והטעם שהחיצונים אינם יכולים לסבול אור החכמה ובורחין, והניצוצות קדושות מתדבקים בו בסוד והיה העטופים ללבן והקשורים ליעקב שכתב בזוהר ויצא (סתרי תורה קס"ב)".

מצד אחד ברור ששום דבר לא יקרה בלי עזרתו של הקב"ה אבל מצד שני תעשה אתה את המקסימום!!!

ר' חיים שמואלביץ מצטט את התלמוד הירושלמי במסכת ביכורים שאומר ש"חתן – נמחלין לו כל עוונותיו".
הירושלמי בהמשך מביא את המקור לכך – עשיו נשא אישה המכונה בתורה "מחלה", אך שם זה לא היה שמה האמיתי. השם 'מחלה' הינו מלשון 'מחילה', ומכאן לומד הירושלמי שכל עוונותיהם נמחלו כאשר היא נישאה לו.
הירושלמי בחר דווקא בדוגמא של עשיו הרשע ואשתו שהייתה מקטרת לעבודה זרה, והוא מוכיח מכך שיום החתונה מזכה את האדם בכפרת עוונות אפילו ללא תשובה, שהרי שללא ספק הם לא התחרטו על חטאיהם.
אבל אפילו יום הכיפורים מכפר על עוונותיו של האדם אך ורק אם הוא מתחרט עליהם, אם כן מדוע חתן זוכה לכפרת עוונות בקלות כה רבה?
ייחודו של החתן הוא בכך, שהוא מקבל ביום נישואיו אחריות על שלומה של אשתו, ונטילת האדם על עצמו את עול האחריות הינה עניין גדול מאוד. לכן נמחלים לו כל עוונותיו וניתנת לו סיעתא-דשמיא מיוחדת שעוזרת לו להצליח בהתחייבותו החדשה.
כל עברו הקודם נמחק, על מנת שיוכל לשאת כראוי בעול האחריות החדשה שניתנה לו.
נטילת אחריות הינה צעד גדול ומשמעותי דרכו כל מהות החיים עולה לדרגה אחרת לגמרי ונפתח דף חדש למציאות חיים שונה ומחודשת.

וינסטון צ'רצ'יל: "זה לא מספיק שאנחנו עושים כמיטב יכולתנו, לפעמים עלינו לעשות את מה שנדרש".

פעמים רבות נדמה לבני הזוג שאין עוד אפשרות לשנות את הזוגיות. אך אם כל אחד מבני הזוג ייקח אחריות על עצמו ועל מעשיו, ושניהם יאמינו בלב שלם שה׳ מאפשר להם בחירה אמיתית, למרות אילוצי החיים - הם יזכו לפעול ולשנות את הזוגיות שלהם לטובה.

כמובן שזה לא יבוא כלאחר יד, זה דורש השקעה בזוגיות על מנת להצליח. מי שיאמין וינסה, בעזרת ה' יזכה לראות פירות וזוגיות מוצלחת ומשמחת!






[1] לקוח חלקית מהספר ביחד.

יום רביעי, 1 בפברואר 2017

פרשת בא - בזכות נשים צדקניות

בזכות נשים צדקניות

יעל בן חמו

על יעל נאמר (שופטים ה,כד): "תְּבֹרַךְ מִנָּשִׁים יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי מִנָּשִׁים בָּאֹהֶל תְּבֹרָךְ".

הרב מרדכי אליהו זצוק"ל: יש להבין את הלשון הכפולה: "תבורך מנשים... מנשים באהל תבורך"?

בשביל להבין זאת, צריך לדעת  שה"נשים באוהל" אלו אימותינו הקדושות, שלגבי כולן מוזכרת ישיבתן באוהל.

המלאכים שבאו לבקר את אברהם אבינו שואלים אותו: "איה שרה אשתך? ויאמר: הנה באהל" (יח,ט).

לאחר שיצחק אבינו נשא את רבקה לאשה כתוב: "ויבאה יצחק האהלה שרה אמו" (כד,סז).

ובלאה וברחל נאמר: "ויצא מאהל לאה ויבא באהל רחל" (לא,לג).

זו היא הברכה הכפולה של יעל: "תבורך מנשים" – משאר כל הנשים שבעולם!

אך יותר מכך: "מנשים באוהל תבורך" – תתברך כפי שנתברכו אימותינו, שרה רבקה רחל ולאה, בזכות המעשה שעשתה בשביל להציל את עם ישראל.

מדרש רבה (ויקרא כג,י): שלשה הם שברחו מן העבירה, ושיתף הקב"ה שמו עמהם, ואלו הן, יוסף ויעל ופלטי... יעל מנין, שנאמר ותצא יעל לקראת סיסרא וגו', ותכסהו בשמיכה, מהו בשמיכה... אמר ריש לקיש חזרנו על כל המקרא ולא מצינו כלי ששמו שמיכה, ומהו שמיכה, שמי כה, שמי מעיד עליה שלא נגע בה אותו רשע...".

יעל שבודאי רחמנית היתה, ושמעולם לא החזיקה נשק בידה, בשעת הצורך כשעם ישראל בסכנה - ידה ליתד תשלחנה.

אלשיך הקדוש: "תשלחנה - לשון רבים, ששכינה עמה, שאיך תעיז להלום בסיסרא שבן ל"ו כבש כל העולם, ולא היה כרך שלא מפיל חומתו בקולו, ואפילו חיה שנתן עליה בקולו לא זזה ממקומה... ולכן לקחה מקבת הלמות עמלים - גדול של בנין, שבהכאה אחת מחצה ראשו".

יעל יודעת שאין לרחם על אכזרים, כי מי שמרחם על אכזרים סופו להתאכזר על רחמנים.

ר' צדוק הכהן מלובלין (חלק ה תקנת השבין עמוד יז): "הפקירה גם נפשה בשביל דבר זה, והיא תענש על זה, מכל מקום מוטב תאבד היא ויאבד צורר ה' מהעולם...".

הרבי מחב"ד בשם חמיו[1]: כל אחת מנשות ישראל היא "עקרת הבית", מלשון עיקר הבית ובכחה וביכלתה לפעול על כל בני הבית, גם הבנים והבעל.

התורה מקדימה את הנשים לאנשים בענינים העיקריים של כלל ישראל:
במתן-תורה כתוב "כה תאמר לבית יעקב", "אלו הנשים", ואח"כ "ותגיד לבני ישראל", "האנשים".
ובנדבת המשכן - כמו שכתוב "ויבואו האנשים על הנשים", "שהן היו שם בראשונה והאנשים נטפלו להן".

אמרו חז"ל "בשכר נשים צדקניות שהיו באותו הדור נגאלו ישראל ממצרים[2]", וכן הגאולה העתידה לבוא, "אין הדורות נגאלים אלא בשכר נשים צדקניות שיש בדור".

גאולת מצרים: מדרש זוטא (רות פרשה ד): "אמר ר' אחא...ואין הדורות נגאלים אלא בזכות נשים צדקניות שבדור. שנאמר: זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל (תהילים, צ"ה, ט'), לבני ישראל לא נאמר, אלא לבית ישראל".

במצרים אפילו מנהיגי ישראל, כרעו תחת הנטל ואבדו את טעם החיים, כמובא בגמ' (סוטה יב.): "עמרם גדול הדור היה, כיון (שראה שאמר) פרעה הרשע: כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו. אמר: לשוא אנו עמלין. עמד וגירש את אשתו. עמדו כולן וגירשו את נשותיהן".

אבל הנשים שמרו במסירות נפש על הטהרה כמו שכותב הזוה"ק שאחד הדברים שבזכותם נגאלו הוא שאף אשה לא ויתרה על המקוה (עם התנינים ביאור...)! והלכו ועוררו את הגברים בשדות עם המראות הצובאות שאח"כ הושמו במשכן!!!

יוכבד בת לוי: "ותיראן המילדת את האלהים ולא עשו כאשר דבר אליהן מלך מצרים ותחיין את הילדים" (שמות, א,יז). בשכר זה זכתה יוכבד ללדת את מושיען של ישראל, כשהיא בת ק"ל שנה. שנאמר: "ויהי כי יראו המילדות את האלהים ויעש להם בתים. רב ושמואל, חד אמר: בתי כהונה ולויה, וחד אמר: בתי מלכות" (סוטה, יא:).

בתיה בת פרעה: "ותרד בת פרעה לרחֹץ על היאֹר ונערֹתֵיה הֹלכֹת על יד היאֹר ותֵרֶא את התבה בתוך הסוּף" "אמרו לה (=נערותיה ): גבירתנו, מנהגו של עולם, מלך בשר ודם גוזר גזרה, אם כל העולם כולו אין מקיימין אותה, בניו ובני ביתו מקיימין אותה, ואת עוברת על גזרת אביך?! בא גבריאל וחבטן בקרקע". "אמר לה הקב"ה לבִּתְיָה בת פרעה: משה לא היה בנך, אף את לא את בתי ואני קורא אותך בתי".

רחל אשתו של ר' עקיבא: חיה בעניות נוראה 24 שנים[3]! כשבא ר"ע לביתו עם עשרים וארבעה אלף תלמידי חכמים, יצאה רחל אשתו לקראתו נפלה על אפה לנשקו, דחפוה תלמידיו אמר להם ר"ע עזבוה: "שלי ושלכם שלה הוא" (כתובות ס"ג, נדרים נ'.)[4].

אשה כשרה: וכן מובא מדרש זוטא (רות פרשה ד): "ויאמרו כל העם אשר בשער (רות ד', י"א), אמר ר' אחא: כל הנושא אשה כשרה, כאלו קיים כל התורה כולה מראש ועד סוף, ועליו הוא אומר: אשתך כגפן פוריה וגו' (תהלים קכ"ח ג'), ולפיכך נכתבה אשת חיל מאל"ף ועד תי"ו".

חטא העגל: מובא במדרש (מד"ר,כא, י): "ותקרבנה בנות צלפחד (במדבר, פנחס כ"ז, א'), אותו הדור היו הנשים גודרות מה שאנשים פורצים, שכן את מוצא שאמר להן אהרן: פרקו נזמי הזהב אשר באזני נשיכם (שמות, ל"ב, ב'). ולא רצו הנשים ומיחו בבעליהן. שנאמר: ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב וגו', והנשים לא נשתתפו עמהן במעשה העגל.

פרשת המרגלים: (במדבר יד) וישובו וילינו עליו את כל העדה, ועליהם נגזרה גזירה, שאמרו לא נוכל לעלות, אבל הנשים לא היו עמהם בעצה, שכתוב למעלה מן הפרשה (שם כו): כי אמר ה' להם מות ימותו במדבר ולא נותר מהם איש כי אם כלב בן יפונה. איש ולא אשה, על מה שלא רצו ליכנס לארץ. אבל הנשים קרבו לבקש נחלה בארץ"[5].

הקמת המשכן: כתוב בגמ' (כתובות נט:): "אין אשה אלא לתכשיטי אשה", הקב"ה הטביע באשה את הרצון שיקנו לה תכשיטין כדי להתנאות בהן (רש"י). למרות זאת, למען הקמת למשכן: "פרקו נזמיהן וטבעותיהן מיד, ובאו תחלה, והאנשים אשר נמצאו להם הביאו עמהם, כי טעם על הנשים שהן היו שם בראשונה, והאנשים נטפלו להן (רמב"ן, שמות, ל"ה,כב-כד).

גירוש ספרד: כתב ר' יום טוב צהלון (1558-1638, באהלי יוסף) שבזמן גירוש ספרד ופורטוגל, בימי האינקוויזיציה הנוראה: "הנשים הספרדיות באו והביאו את בעליהן למות על קידוש השם...וגם אלה מן האנוסים שמתו על קידוש השם - רובם נשים"[6].

האריז"ל: דור הגאולה העתידה הוא גלגול של הדור שיצא ממצרים, ועפ"ז, הנשים הצדקניות שבדורנו שבזכותן נגאלים, הן הן הנשים הצדקניות שבזכותן יצאו ממצרים.

לעתיד לבוא תתגלה מעלת ספירת המלכות (אשה) ששרשה למעלה מכל הספירות, כמו שכתוב "נקבה תסובב גבר", "אשת חיל עטרת בעלה".







[1] [משיחות שבת פרשת בא (ו, שבט) ושבת פרשת בשלח (י"ג שבט) ה'תשנ"ב].

[2] תוספות (פסחים קח):" 'אף הן היו באותו הנס' - פרש רשב"ם שעל ידן נגאלו ממצרים. וכן במגילה על- ידי אסתר, ובחנוכה על-ידי יהודית".

[3] על גדלותו בתורה של הגאון רבי אריה לייב זצ"ל, שחי לפני כמאתים שנה, אין צורך להרחיב. ספריו, "שאגת אריה", "טורי אבן" ו"גבורות ארי", נפוצים בכל בתי המדרשות שברחבי תבל וחידושי תורתו נישאים בפיהם של לומדי התורה די בכל אתר ואתר. עניותו הנוראה אף היא מן המפורסמות, וידוע כי פעמים לא היה תחת ידו גליון נייר כדי לכתוב עליו את חידושי תורתו.
מסופר כי בביתו לא היו צלחות אכילה, משום שלא היה לו ממון לרכוש כאלו. בשולחן ביתו, קרש גס וארוך, היו שקעים עמוקים אשר בתוכם היו מניחים את האוכל, ובני הבית אכלו מן השקעים עם כפות מעץ. בעל "שאגת אריה" עצמו, לא חש כלל כי חסר לו דבר- מה, כה היה שקוע בלימודו. ביום מן הימים נכנס לביתו גדול דורו, הגאון רבי רפאל המבורג זצ"ל, וכאשר נוכח ברבי אריה לייב הסועד את ליבו בכף עץ מן ה"צלחת", הלא היא השקע שבשולחן, קפא על מקומו ונעמד דום. מעודו לא ראה עניות שכזו. ה"שאגת אריה" לא העלה על דעתו כי רבי רפאל נרעש בשל כך, ואמר לו: "רבי רפאל, אתן לך במתנה את כפות העץ, ובלבד שלא תעבור על לא תחמוד"…
לימים הוצע לבעל "שאגת אריה", לכהן פאר כרבה של קהילת מיץ. כאשר הגיע עם בני משפחתו לעיר רבנותו, שחו ראשי הקהילה לרבם החדש, כי מנהגם מימים ימימה, להתקבץ בבית הרב ביום הבחרו, ובני משפחת הרב מגישים לקהל החוגגים קפה ועוגיות. הסכים ה"שאגת אריה" לכינוס זה, אך בני העיר, שידעו את עוני רבם ואת מחסורו, שיגרו לביתו קפה סוכר ועוגיות, כדי שהרבנית תגיש אותם כתקרובת לפני הנאספים. בהגיע השעה היעודה, הסבו המכובדים בבית הרב, וסביבם בני הקהילה שנאספו מכל עבר לרגל המאורע המרגש. תוך זמן קצר, הובא מגש כוסות קפה מהביל אל השולחן, והנוכחים, התכבדו איש אחר איש ליטול כוס קפה וללגום ממנה, כמנהג המקום. הראשון הצליח להסתיר את העוויות פניו, רעהו נשך את שפתיו, והשאר הניחו את כוסות הקפה מידיהם. הקפה היה מר. בלי גרגר סוכר. כעבור זמן מה, סולקו כוסות הקפה, ואל השולחן הובאה התקרובת הבאה, מגש מלא ב… קוביות סוכר. התברר, כי הרבנית לא העלתה על דעתה שהסוכר משמש כחלק ממשקה הקפה. מעולם לא הורגלה למותרות מעין אלו. היא חשבה, כי לרגל האירוע הנכבד, הביאו אל ביתה קוביות סוכר כדי לחלקן לנאספים. כל ימי חייה היא סבלה מעוני וממחסור, עד אשר סיגלה לעצמה צורת חיים זו, מתוך הכרה כי היא מקדישה את חייה עבור התורה הקדושה.

[4] הרב שלמה לוינשטיין מביא סיפור בספרו "מתוק מן האור", וסיפר אותו לגר"ח קנייבסקי, ששמע ודמע: בצעירותה של הרבנית בת שבע, הספיקה ללמוד הנהלת חשבונות, והחליטה ליטול על עצמה את עול הפרנסה ומצאה מקום עבודה. אלא שמחוסר ברירה, נאלצה הרבנית לעבוד בסביבת עבודה חילונית. מתוך חשש שמא תפגע חלילה ותרד ברוחניות, היתה קמה הרבנית מידי יום בשעה ארבע לפנות בוקר ועד ליציאה לעבודה היתה מסיימת את אמירת כל ספר התהילים, בתחינה לבורא עולם שרוחניותה לא תיפגע, חלילה.

[5] עיין כלי יקר (במדבר יג,ב).

[6] בנות יעקב: חיה שנירר, מנהלת "בית יעקב", ותשעים ושלוש תלמידותיה הי"ד – הן הוכחה לכך. זה היה במלחמת העולם השנייה. תלמידות רבות נותרו במבנה בית הספר שבקראקוב ללא יכולת לחזור הביתה. המורות ניסו לעודד אותן, ובמקביל, להכין אותן לבאות. הן הרי ידעו מה עומד לקרות. לכן, אחרי הסברים ועידוד מכל הלב, הן רמזו לתלמידות על האפשרות העומדת בפניהן – למסור את נפשן על קידוש השם.
ביום י"ב אב תש"ב נשאה המנהלת דברים בפני תלמידותיה שנותרו בסמינר: "בנות יקרות, מדי יום אנו מתפללות לפני הקב"ה שלא יביאנו לידי ניסיון, ואם יביאנו לידי ניסיון - שלא נכשל בו ושיהיה לנו את הכוח לעמוד בו. תקופה קשה מאוד עוברת עתה על עם ישראל, יבוא יום שבו תידרשנה להשתמש בכל אשר למדתן ויהיה עליכן להראות את נאמנותכן לבורא עולם, ואת יכולת עמידתכן בכל סוגי הניסיונות".
ימים מספר לאחר מכן הגיעו לפנימייה אנשי הגסטאפו. להם, כך התברר, היו תוכניות הרבה יותר מחרידות ממה שהמנהלת והמורות חשבו. הם הורו לבנות להתרחץ וללבוש את מיטב בגדיהן כי מחר, כך הודיעו בחגיגיות שטנית, יגיעו 93 אנשי גסטאפו שילוו את הבנות. "לא יקרה להן כלום", אמרו, "ניקח אותן בשבילנו, כנשים".
שרה שנירר ע"ה, כשאשר שמעה את הדברים הבינה שהגיעה העת. היא הורתה לתלמידות להתרחץ וללבוש את מיטב בגדיהן, אך לא עבור הנאצים. אחרי שכינסה את הבנות אמרה להן: "בנות אהובות, אני יודעת שכולכן מוכנות למסור את נפשכן על קידוש השם. אני גם יודעת שאתן מוכנות לקבל באהבה את כל הייסורים המזומנים לכן. אבל למפלצות הנאציות יש תוכניות שטניות יותר גרועות ממה שאפשר להעלות על הדעת. לכן בטרם ישמידו אתכן פיזית, הם רוצים לכלות את אתכן מבחינה רוחנית". היא הרגישה בזעזוע ובפחד שפקדו את הבנות לכן מיד אמרה: "הכנתי את כל הדרוש למקרה כזה. ברשותי סם מוות עבור כולנו. אם הדברים יגיעו לידי כך שמישהו מהגסטאפו ירצה לגעת בכן, עליכן לבלוע מיד את הרעל. לא ניתן להם לטמא את נפשותינו!"
ההלם היה חזק, אבל לא עבר הרבה זמן והבנות התאוששו, וברוח מחוזקת ניגשו אל המנהלת ולקחו ממנה את הגלולה. למחרת, כאשר הגיעו חיילי הגסטאפו, התכנסו הבנות באולם הסמינר ואמרו: "הרינו מוכנות ומזומנות לקיים מצוות עשה של למסור את נפשי על קידוש השם", וכולם הכניסו את הגלולה לפה. ובעוד הגלולה בפיהן צעקה המנהלת: "בואו ונקרא בקול רם בפעם האחרונה את הקריאה שאותה קורא כל יהודי לפני צאתו מן העולם – 'שמע ישראל! השם אלוקינו! השם אחד!'...".

אתם קבעתם - הפוסטים הכי מעניינים החודש: