‏הצגת רשומות עם תוויות אחדות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אחדות. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 4 בדצמבר 2019

פרשת ויצא - להעלות יהודים מתוך הקלחת הרותחת


להעלות יהודים מתוך הקלחת הרותחת


בראשית (כח,יא): "וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא".


רש"י (בשם המדרש): "עשאן כמין מרזב סביב לראשו שירא מפני חיות רעות, התחילו מריבות זו עם זו, זאת אומרת: עלי יניח צדיק את ראשו, וזאת אומרת: עלי יניח. מיד עשאן הקב"ה אבן אחת".

האם באמת האבנים דיברו ורבו זו עם זו?

כיצד יכולות אבנים סביב הראש להציל מחיות רעות?

המהר"ל מסביר שאין המדרש הזה כפשוטו, אלא הוא מבטא את הריבוי הגדול והעצום במציאות, ואת תפיסת האחדות המתאימה דווקא לעם ישראל.

כאשר אדם מסתכל במציאות – הוא רואה אין ספור תופעות שונות ומשונות ואף הפוכות האחת מן השניה: חושך ואור, טוב ורע, צדיק ורשע ועוד ועוד ועוד.

אך המאמין יודע שלמרות הריבוי הגדול והעצום, בכל זאת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד" - הקב"ה הוא המניע את כל המציאות כולה על שלל הופעותיה וגווניה.

(לכן בעלי המבט הפנימי מכונים בשם "מחצדי חקלא", קוצרי השדה, מפני שהם יודעים שתחת הצמחים הרבים והמגוונים – ישנה קרקע אחת המצמיחה את כולם).

הרב קוק (במאמרו 'אחדות ושניות', מאמרי הראי"ה, עמ' 234-236): "הרוחניות הגדולה והנשגבה, המקפת את הכל וחודרת אל תוך הכל, ממלאה בנחלי עדניה גם את החיים הריאליים החומריים, ומצרפת ומזככת אותם, מפני שלפניה אין העולם החומרי נפרד מהעולם הרוחני, אחדות שלמה יש בין שני העולמות האלה, כי שניהם ממקור אחד מוצאם".

אין סתירה בין החומר לבין הרוח. אדרבה, צריכה לשרור ביניהם אחדות ואף השלמה והפריה הדדית.

"ואולם קצרי ההשגה", החושבים כי ישנה סתירה בין החומר לבין הרוח, "מבקשים לבטל לגמרי את הרוחניות, שלדעתם היא סותרת את החומריות החביבה עליהם... ועם ישראל גוי אחד בארץ, שהשניות שנואה לו על פי שרש נשמתו, מרגיש כי ההפרדה בין החומריות ובין הרוחניות מסבה לו צער גדול ועמוק, והוא מבקש לו דרך לשוב אל האחדות".

לשם כך מבקשים יהודים רבים לשבור ולנתץ את הפירוד הזה שבין החומר לבין הרוח – "ויד פושעי ישראל בה בראשונה... פושעי ישראל סוף סוף גם הם בני עם אחד, גם הם אינם יכולים לסבל את השניות, ועל כן הם מקדימים בעבודת הנתיצה. נותצים הם מתחילה את הרוחניות החלוקה מעל החומריות וסותרת לה".

בשלב הראשון אותם "פושעי ישראל" שוברים את הרוח, מפני שלדעתם היא עומדת בניגוד לחומר. "בביקורת עזה הם מבקרים אותה ומראים את כל שקרה והפסדה. מנתצים ומשברים הם רוחניות זו בקנאות המיוחדת לעם ישראל ושמחים רגע לראות כי האליל של הרוחניות היה למעי מפלה".

אבל בסופו של דבר הם נשארים עם חומריות כשלעצמה, והלא חומריות כשלעצמה גם היא סותרת את תפיסת האחדות. וכאן מופיע החידוש הגדול של הרב:

"ואחרי שגמרו את עבודת הנתיצה של אליל הרוחניות, הם על כרחם באים לנתץ גם את אליל החומריות, כי אחרי שהחומריות נפרדת מהרוחניות גם היא אינה אלא אליל ואין לה זכות הקיום.

אז מתעוררות מלחמות המפלגות והמעמדים, והמלחמות הקשות והאכזריות מרעילות את נעימות החומריות".

הרב מתאר מציאות נוראה שבה "פושעי ישראל" שוברים ומנתצים לרסיסים – את מה שהם בעצמם בנו!

אולי הרב מתכוון למה שאנו מכנים בשם פוסט-ציונות, כאשר אותם זרמים בעם ישראל שעזרו לבנות את מדינת ישראל – באים ושוברים אותה...

כל מי שמסתובב במסדרונות האקדמיה, רואה כיצד מנסים לטעון שוב ושוב שאין ציונות, אין עם ישראל, אין ארץ ישראל, הכל אשלייה אחת גדולה, נרטיב בלבד...

די אם נזכיר את ספריו של פרופ' שלמה זנד – "מתי ואיך הומצא העם היהודי", "מתי ואיך הומצאה ארץ ישראל", ולבסוף "מתי ואיך חדלתי להיות יהודי"...

"והספרות עוד באה ומוסיפה שמן על המוקד, כמעט מכל שיר ושיר, מכל ספור וציור בוקעת ועולה אנקת חלל, הקורעת שמים מעל ומפעפעת כארס מתחת עד קצוי שאול. החוקרים מבקשים איזה תכלית לחיים ואינם מוצאים, אין קו של אור להאיר ולחמם את הנפש הרועדת מקור. גם מקול המחרפים והמגדפים, החצופים ועזי הפנים, אתה שומע תרעומות של איוב, הסובל יסורים אין קץ ומרב כעסו הוא נכון לרמס, לטרף ולהשחית את הכל".

אבל באמת עצת ה' היא זו: "כך הולכים פושעי ישראל ושוברים בעצמם את אלילי הזמן, שוברים ומנפצים ומנקים את המקום מהרוחניות המזויפה ומהחומריות הריקה והשפלה ומפנים דרך לקדושה העליונה. שתשלח היא את אורה להשיב לב בני ישראל אל אמונת האחדות".

הרב עומר דוידוביץ – הירידה אל החומר:

פעמים רבות האבות התהלכו ברחבי ארץ ישראל. פעמים שאף אברהם נאלץ לצאת מגבולות ארץ הקודש, אך התורה לא כינתה זאת כיציאה, אלא או כהליכה או כירידה. נראה כי שינוי זה הוא שגרם לאמירת המדרש (רבה רות א) שיציאה זו של יעקב - רושם היה בה 'שפנה זיוה והדרה של עיר'.

אך המפרשים (כלי יקר) התקשו מדוע היה זה הרושם דווקא בהליכת יעקב ולא בשאר הליכות האבות?

מרן הרב קוק (אורות הקודש חלק א, פרק יט 'יציאה מתלמוד לתלמוד') מבחין במושג 'היציאה', בהסבירו את מאמר חז"ל (חגיגה י.) על "היוצא מתלמוד לתלמוד":

"עינוי גדול יש לנכנס מתוך הרחבה גדולה של עיונים טהורים, ממוזגים ברגש ושירה כלילת תפארת, אל תוך הקצובות ההלכותיות, שהן שחורות כעורב. אף על פי שזהו יופיו ועזוז קדשו, למשול בעולם המלא מחשכים, זוהמות, ותסיסות מהומיות. אבל בעל הנשמה, המפוארת בהדר קדשה, הוא מרגיש את ענותו הנוראה, את כל חבלי המאסר, בעת יציאה מתלמוד אל תלמוד.

והוא צריך תמיד עצה והדרכה נכונה, איך לרפד את היצוע של התוכנים המעשיים לפרטיהם הקשים ברפידות רכות, מלאות יפעה של עדינות החיים.

והדר הקודש הנוצץ בהוד החופש והטוהר השמימי, כמעשה לבנת הספיר וכעצם השמים לטוהר".

אין ספק שבהליכתו זו של יעקב עוזב הוא את אותו מצב אידאלי עליון של "יושב אהלים" ומגיע אל לבן הארמי, אותיות רמאי, שם הוא צריך לעבוד ולהתמודד מול עולם מלא "מחשכים וזוהמות".

והוא צריך עצה נכונה, כלשון הרב, ועל כן מגיעה דוקא עכשיו החלטתו של יעקב ללכת לבית מדרשו של שם ועבר. כי כאן נדרש למלאכה חדשה: איך לממש את העיונים הטהורים במקום הקצוב והמדוד של המעשים.

אבל , דווקא יציאה זו, היא שהביאה ברכה גדולה ליעקב, שהרי חזר עם בנין עם ישראל. כי עצם 'היציאה' הזו היא המכניסה את הטוהר השמיימי אל העולם שלנו, ואז כל האידאלים האלה מתלבשים בילדים ובמשפחה בחיים ממשיים.

דומה הדבר למובא במדעי הטבע, ב"חוק שימור האנרגיה", שלפיו אין מושג של 'אנרגיה מתכלה' אלא רק כזו שמחליפה את צורתה.

גם בחיינו אנו נקראים אנו לתת את הלב והדעת , 'לקום מהספר' - ולשאול היאך נקיים מה שלמדנו, ולצאת מהתלמוד העיוני אל הקצובות של חיי המעשה ולהפריחם.

שהרי אותו זיו והדר שהיה באוהלו של יעקב, כלל לא נעלם, אלא רק עבר אל מעשיו וחייו של יעקב.

יעקב אבינו ירד גם למצרים כי יש שם 'שבר' (322 ניצוצות משבירת הכלים) ועלה משם עם שבטי י-ה - עם ישראל (המגיד ממעזריטש: ערב 'רב' עלה עימם – העלו 202 ניצוצות מתוך ה'שבר' שהיו שם...)

צריך להיכנס לתוך היורה הרותחת - סיפר דוד קניגסברג, ירושלים עיה"ק, חשוון תשע"א:

בין השנים תשכ"ח-תשל"ד למדתי בישיבת רבנו יצחק אלחנן של 'ישיבה-יוניברסיטי' בניו יורק. באותן השנים, ארגון של תלמידי הישיבה יזם מסיבות ראש חודש מדי פעם במשך השנה עם רבי שלמה קרליבך. מאות מתלמידי הישיבה היו מתכנסים באולם גדול בבנין הישיבה, יחד עם תלמידים נוספים מאגפים אחרים של Yeshiva College כל ערב כזה חימם את הלב להרבה זמן והשאיר צמא לעוד.

ר' שלמה היה תמיד מגיע עם כמה "חבר'ה היפאל'ך", כפי שהיה מכנה בגאווה בלתי-מוסתרת את ידידיו הצעירים. הוא הציג אותם בשמותיהם העבריים לקהל, ומחא לכל אחד מהם כפיים. הם ציחקקו למשמע שמותיהם העבריים החדשים, שטרם התרגלו לשמוע. מיד החלה ההופעה, ובמהלכה הם היו מלווים אותו, מי בגיטרה, מי בתופים, מי במצלתיים או רק בנענועים או קפיצות לפי קצב המוזיקה.

תלמידי הישיבה נראו מהוגנים, "מרובעים", אנשי חינוך או בעלי מקצועות חופשיים לעתיד, היה תמיד ניגוד גדול בין המראה החיצוני של תלמידי הישיבה לבין מלוויו של ר' שלמה.

על פי רוב, מסיבות ראש חודש אלו היו מסתיימות בחתונה. ר' שלמה היה ממתין עד שרוב התלמידים עזבו את האולם ואז הוא היה פותח מזוודה ושולף ממנה חופה וציוד נלווה, בקבוק יין וכוסות, ומתיישב למלא טופס של כתובה. מאיפה-שהוא הייתה צצה בחורה מה'היפאל'ך', שכנראה המתינה באיזה שהוא מקום מחוץ לאולם. אז ר' שלמה היה מזמין את "אחי הקדושים, ר' פלוני ובחירת ליבו אלמונית, שתי נשמות תואמות מההיפאל'ך הקדושים", להסתופף מתחת לכנפי השכינה בנוכחות תלמידי הישיבה הקדושים. עדים מונו, תלמידים אחרים החזיקו את מוטות החופה והשמחה הייתה גדולה.

אחרי כמה ניגוני חימום, ר' שלמה היה נושא דרשה נאה ומלהיב את כולם. השמחה הייתה רבה, ספונטאנית, ומוגבלת לזמן שאנשי האבטחה של האוניברסיטה היו מוכנים להשאיר לנו את האולם.

תמיד במסיבות ראש חודש הגענו בתקווה לזכות לראות חתונה של ר' שלמה, אבל ר' שלוימל'ה נמנע מלהכריז מראש. גם אם שאלנו הוא אף פעם לא אמר. במידה ולא התקיימה חתונה, חלק מאתנו המתין בכל זאת. אולי יש רק איחור קל... כדאי להמתין, אמרנו אחד לשני.

המפגש בין העולמות היה חם אבל לרוב אילם, עם מתח מחשמל באוויר. הרגשנו שאנו בנוכחות מישהו מיוחד ברוחניותו, אבל לא חשבנו לרגע ללכת בעקבותיו. רצינו לשאוב מהאהבת-ישראל שלו, אבל לא יותר מדי. ציפינו – ובסתר לבנו אף קיווינו - לשמוע קצת דברי מוסר מ"יהודי אמיתי". בנוכחותו, הרגשנו שאנו כאילו משחקים בלהיות יהודים, אבל הוא לא משחק; הרגשנו שהוא מתנהג כיהודי אמיתי, בכל כולו. הוא נותן מעצמו את כל כולו ל"אחיו ואחיותיו הקדושים", אבל אנחנו?

ההיפאל'ך מצדם, הסתכלו עלינו בעיניים מרוטות אבל מחייכות, וב"ה לא הסגירו כלל מה הם חשבו עלינו. כל אחד, בתוך תוכו, ראה בשני "עוף מוזר".

ר' שלמה כיבד אותנו בדרכו, אבל מדי פעם היה משחרר דיבורים מרירים מעומק לבו. כנראה מתוך תקווה שמי מבני הישיבה יתעלה ל"עולמות גבוהים יותר, גבוה מגבוה, רבותיי...". קלטנו שבלבו הטהור רצה שנבין שעלינו לעשות יותר ממה שמלמדים אותנו לעשות. הרבה יותר.

פעם אחת, דווקא בשנה שלמדתי יורה דעה – הוא התחיל בין מחרוזת ניגונים אחת לשנייה לדבר בשפה של מי שמתפלפל בניגון הישיבתי המוכר... "אשריכם בני הישיבה", הוא התחיל, "שאתם זוכים ללמוד את תורתנו הקדושה במשך חלק גדול מיומכם. (ניגון בלי מילים) אשריכם שאתם לא לבד בעולם הזה, אלא מלווים על ידי הקב"ה בכבודו ובעצמו, במילים שלו ושל שליחיו אלינו. איזו זכות. איזו זכות. (מפזם).  לא להישאר לבד בעולם. לא להחליט לבד לבד מה לעשות בכל מיני מצבים קשים. הרי אנשים יכולים לפחד, להתבלבל, לא לדעת מה לעשות. אבל מי שלומד תורה יודע מה לעשות. (מנגן ומפזם, ומחזיק את ראשו).

ואז היה ממשיך: הרי אנו צריכים גם לדעת – כמו שלומדים ביורה דעה – גם מה לעשות כאשר משהו מחלב נופל לתוך סיר של בשר. הרי געוואלד! אישה הקדישה כל כך הרבה זמן להכין את הסיר המלא והגדוש בכל-טוב, לשמח את בני ביתה והאורחים שלה. אבל געוואלד! מישהו עבר והפיל לתוך הסיר שלה משהו מחלב! מה עושים? מה עושים??! איך מצילים את הבשר ושעות העבודה והכבוד של אישה, בעלת-הבית המסורה?!!

אבל יש כאלו בישיבות  שלומדים "הכל-הכל", אבל עומדים לבד מול ספיקות כשמוצאים עצמם במציאות שלא התכוננו אליה.

מה לעשות עם סיר הבשר יודעים. יודעים, בביטחון. לוקחים מבחנים וכותבים תשובות. יודעים!!

אבל מה לעשות כשמשהו קורה שלא התכוננו עבורו? נגיד שיש סיר רותח, רק מים, מים חמים חמים. ולתוך הסיר של מים רותחים נופל – נופל – אוי! כמה כואב לומר את זה!  נופל א-אידעל'ה! יהודי חם נופל לתוך סיר רותח!! (מחזיק את ראשו ומתנדנד מצד לצד).

זה קורה כל יום!!! יהודים נופלים לתוך סירים רותחים מעשה-יום-יום. פוגשים שיקסאל'ה נעימה ויפה באוניברסיטה, בעבודה, רואים אנשים טובים, ישרים, ורוצים להתחתן. מתבוללים בכל יום, בכל מקום. בכל העולם, באירופה, ברוסיה, אפילו בישראל! התבוללות  מתרחשת בשקט בשקט כל הזמן. אם רוצים לראות, רואים. מי שלא רוצה לדעת לא מסתכל ואומר שהוא לא יודע. אוי!!!

באוניברסיטה ובעבודה שומעים דברים יפים על עולם חדש, בלי שנאה, מלא אהבה, בלי גבולות בין אנשים ובין קבוצות. זה נשמע כל כך יפה וכנה ומושך. ויהודים נופלים כל יום ויום. מי יוציא אותם מזה? מי?! מי?! (מפזם).

אבל בישיבה לא לומדים מה לעשות כשזה קורה, כשיהודי נופל ונופל ונופל, לא מלמדים אותנו מה לעשות. מה עושים?! מה עושים רבותי??!! אף אחד לא יאמר לכם. תשאלו. תשאלו!! אם ייפול מישהו מבני הישיבה, אולי יאמרו לכם מה לעשות, אולי... אבל מישהו רחוק, רחוק מהישיבה?! והם נופלים כל יום ויום! אני רואה, אני רואה ובוכה!!  (מנגן כמה אקורדים).

אז אני אומר לכם בכאב גדול, מה שאני שומע. לפעמים. בדמעות בעיניים. צר לי לומר מה אני שומע. שמעתי אומרים, אוי שמעתי אומרים, שצריכים לשים על הסיר הזה עם היהודי בפנים - את המכסה! לכסות את הסיר! לא להסתכל! אסור להסתכל עליו! לא לראות, לא לשים לב. הוא לא היה צריך להיות שם! זה אשמתו, אומרים. זה לא בשבילנו. אין מה לעשות!

יהודים תמיד ידעו לתת יד אחד לשני. להוציא כל אידעל'ה מצרה. בכל מקום. כל השנים הארוכות של הגלות. בכל גלות וגלות. לא שכחו. אבל בישיבות, כואב לומר, שכחו. לא רוצים לדעת.

האם זה באמת מה שהתורה הקדושה רוצה מאתנו!? האמת רבותיי, שהתורה רוצה שאני ארגיש שאני הוא זה שנשרף, אני הוא זה שנופל למים הרותחים, לא מישהו אחר. הוא אני! אני הוא! ומייד להוציא את אחי הנשרף משם!! מהר, מהר להוציא את האח שלי מהסיר הרותח. אוי, געוואלד, אחיי, מתי נוציא את כל אחינו הנופלים מהסירים הרותחים שלהם... כשבישיבות ילמדו גם את זה, המשיח כבר יהיה כאן אתנו. אוי. אוי. אוי. געוואלד.

ומשם ר' שלמה פנה הצדה, ומחה דמעה.

ואז הוא חזר לרמקול והזמין "שתי נשמות תואמות מההיפאל'ך הקדושים", מאלו שפעם היו בסיר הרותח והוציאו אותם משם. ר' שלמה, עם עיניים בורקות, הודה לזוג הקדוש שמזכה את כולנו לשמוח אתם בשמחתם הקדושה, מתחת לחופה שהתחיל לסדר...

ואז, לאט לאט שר "עם ישראל חי...", ורק אחר כך "עוד יישמע..." בניגון מקפיץ, ואחר כך במלוא הכוונה חזר לניגון איטי, הפעם של "ברכי נפשי...", ועוד ועוד.

יום חמישי, 20 בדצמבר 2018

פרשת ויחי - הכרת המקום שלי ושל האחר


הכרת המקום שלי ושל האחר


בראשית (מט,א-ב): "וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים: הִקָּבְצוּ וְשִׁמְעוּ בְּנֵי יַעֲקֹב".

בפסוקים מודגש רצונו של יעקב שכולם יהיו יחד בשעת הברכה: "האספו" ו"הקבצו".

מדוע כל כך חשוב ליעקב לברכם יחד, הרי כל אחד מהבנים קיבל ברכה שונה, והדבר עשוי להוביל לקנאה ביניהם.

השאלה מתעצמת כשמדובר על בניו של יעקב. הוא יודע לאן בניו הגיעו כאשר הוא נהג בסוג של אפליה בין יוסף לאחיו, אז מדוע שוב הוא נוהג כך? מדוע להשמיע בפני כולם, מי הנבחר, מי נדחה, מי התאפיין בגבורה, מי התאפיין במסחר, ומי בלימוד תורה? הרי זה יגרום להפליה בין האחים, ועלול לגרום לעוד מריבות בין האחים?

בנוסף הרי יעקב יודע עוד מילדותו מהי קנאה בין אחים. עשיו אחיו קינא בו על הברכה, וגרם לו לגלות שנים רבות. האם עכשיו יעקב חוזר על אותה טעות, ומודיע לכולם, מי יקבל את ברכת ההנהגה?

מחלקי המים: ראה ספר אבודרהם סדר מוצאי שבת שכשאומרים את נוסח התפילה לאחר ההבדלה: "אלהינו ואלהי אבותינו החל עלינו את ששת ימי המעשה הבאים אלינו לשלום. חשוכים מכל חטא ומוצלים מכל דבר עון. וחנונים דעה והשכל מאתך. ותשמיענו בהם ששון ושמחה. ולא תעלה קנאתנו על לב אדם ולא קנאת אדם על לבנו" (לקוח מתוך סידור רב עמרם גאון) צריך לכוון על שם ויקנאו בו אחיו … כי הקנאה גורמת הרבה רעות כמו שמצינו בענין יוסף".

התשובה היא שיעקב לא רצה חלילה לגרום לקנאה או להפליה, אלא ההפך הוא רצה להעביר מסר לבניו, שהם כולם עם אחד.

יעקב חידש לבניו שרק כשכל כוח יעמוד על מקומו, השכינה תוכל לשרות על עם ישראל.

כשיהודה יהיה המנהיג, גד יהיה הלוחם, יששכר ילמד תורה, זבולון יעסוק במסחר וכו', יהיה טוב לכל עם ישראל.

זו משמעות סיכום הברכות (בראשית מט,כח): "וַיְבָרֶךְ אוֹתָם אִישׁ אֲשֶׁר כְּבִרְכָתוֹ בֵּרַךְ אֹתָם" - כל ברכה של כל אחד בפני עצמו, היא משמעותית לכולם.

ברגע שכל כוח יעמוד על מקומו, יוכלו כל עם ישראל לבנות את בניינם.

עומק העניין הוא, שלא רק שכל אחד יש לו את התפקיד שלו, אלא שכל אחד צריך שהשני יעשה את התפקיד שלו, בשביל שיהיה לו טוב, ורק כך עם ישראל יזכה לברכה[1].

חינוך ילדים:

אוהבם של ישראל: סיפר מאיר אמסלם, שהיה השמש של הבבא סאלי בחו"ל: במרוקו היו שני אחים שהיו מסוכסכים ביניהם, הם היו גרים בעיר מידלת, ואף ששניהם היו עשירים, הייתה ביניהם קנאה בעניינים שקשורים בכסף. הדבר הגיע לכך שהם הפסיקו לדבר זה עם זה, ואחד מהם עבר לקזבלנקה והשתקע שם. מדי פעם הוא היה מגיע למידלת לצורך העסקים שלו.
יום אחד האח שבעיר מידלת עשה בר-מצווה לבנו והזמין את הבבא סאלי לאירוע. זה היה באמצע היום. הייתה סעודה גדולה ואורחים מכובדים. בעל השמחה ידע שאחיו נמצא בעיר לרגל עסקיו, וביקש מהרב שישלים בינו לבין אחיו.
הרב ניסה להתחמק ואמר: יש לכם רב קהילה, יש רבנים אחרים, שינסו הם. אמר לו אותו האח שכולם ניסו ולא הצליחו. כיוון שראה הרב כך, ביקש שילכו לקרוא לאותו האח, שיבוא למקום הבר-מצווה. כיוון שאותו אח ידע שאחיו עושה בר-מצווה לבנו והוא חשש שיזמינו אותו לשם, הוא יצא מהעיר וחזר בחזרה לקזבלנקה. הלכו לחפש ואמרו שהוא כבר נסע, חזר לעיר שלו.
כששמע כך הבבא סאלי הוא חשב ואמר: אתם יודעים מה, יתקלקל לו האוטו והוא יחזור. ובאמת כך היה הדבר. התקלקל לו האוטו והוא חזר למידלת. וכשחזר שמע מה שאמר הבבא סאלי, התגבר על מידותיו בא לביתו של אחיו ועשו שלום בניהם.

הרב שלמה אבינר (דרכי החינוך בגיל הילדות, מתוך: חינוך באהבה עמ' 168-230): כאשר שני ילדים חיים בבית קיימת ביניהם קנאה סמויה או גלויה, חלשה או חזקה.

גם בין אנשים מבוגרים קיימת לפעמים קנאה, ואפילו בין אנשים נעלים וחשובים. גם שאול המלך, שהיה אדם עניו מאוד ו"נחבא אל הכלים" (שמואל א' י,כב), לא עמד לו כוחו כנגד רגש הקנאה בדוד כאשר שמע: "הכה שאול באלפָו, ודוד ברבבֹתיו" (שמואל א' יח,ז).

קנאתו של הילד נובעת מן ההרגשה שיש לו מתחרים. כדי לסלק את הקנאה הילד צריך לדעת שהוא עולם בפני עצמו [עיין סנהדרין לז א: "... לפיכך כל אחד ואחד חייב לומר: בשבילי נברא העולם" וכו']. כל ילד יחיד להוריו.

למדנו זאת גם מתגובתו של אברהם אבינו, כשנצטווה לעקוד את יצחק: "את בנך" – יש לי שניים; "את יחידך" – זה יחיד לאמו וזה יחיד לאמו; "אשר אהבת" – את שניהם אני אוהב (בראשית כב ב, רש"י שם).

מסופר על פדגוג שכאשר שאלו אותו איזה ילד הוא אוהב יותר מכל ילדיו, השיב: זה שאני נמצא איתו עכשיו!!!

קראתי בספר על חינוך ילדים שהופץ באמריקה, כי כאשר קיימת בעיה של חוסר תקשורת בין הורים לילדים, על ההורים להזמין מדי פעם ילד לראיון, לפי תור, ולומר לו: "שמע, החלטנו לזמן אותך לפגישה כדי להחליף דעות". לדברי מחבר הספר כדאי גם שיהיו כמה ביסקוויטים על השולחן, בעת השיחה, כדי ליצור אווירה נעימה יותר.

הכלה אמונית (הרב מיכאל אבולעפיה): ברוסיה היו 11 זנים של חיטה, לכל זן היה את היתרון שלו, אחד היה מוציא זרעים רבים, שני היה מוציא זרעים עבים יותר, שלישי היה גדל לאורך תקופה ארוכה יותר של השנה וכן הלאה.
יום אחד מצאו המדענים דרך לאחד את הגנים של כולם לזרע אחד רציני ממש וזרעו את כל שדות החיטה רק עם הזרע הזה, אחרי כמה זמן צמחו שדות חיטה מרשימים ממש ונהיה הרבה שמחה וששון…
אבל… אחרי כמה זמן כשפרצה מגיפה היא לא כילתה רק סוג אחד של תבואה אלא את כל מאגר החיטה במדינה כי הכל היה מאותו זן...

ישנן הרבה סוגי יחידות בצבא, כל אחת חשובה ויש לה תפקיד עצום! לא לשים את כל הילדים בסל אחד עם אותה התייחסות, לכל אחד יש את המשמעות שלו… כל ילד הוא עולם מלא!




[1] עד כאן מהרב הלל מרצבך.

יום רביעי, 24 באוקטובר 2018

פרשת וירא - האם היהדות גזענית?


האם היהדות גזענית?


אחת השטויות המרכזיות שהעולם המערבי דוגל בהן היא "כולם נולדו שווים" "כולם אותו דבר" – אם זו היתה סתם סיסמה אז בסדר...

הבעיה מתחילה כשבחור יהודי פוגש גויה נחמדה באוניברסיטה ולא מבין מה הבעיה להתחתן איתה...
הבעיה נמצאת גם מתי שהחשיבה הזו מחלחלת לצבא ואז זו גם סכנת חיים...

שפת אמת  (וירא תרנ"ח): "... מה שהייתה שרה עקרה ואח"כ ניתן לה יצחק בדרך נס היה הכל הכנה לדורות שיוכלו הצדיקים להפוך את הטבע כמ"ש במדרש בענין אלישע 'האנוש מאלוקי יצדק', כי הנסים הנעשים על ידי הצדיקים היה הכל בהקדמת הבורא ית"ש שסידר סדר מיוחד לבני ישראל למעלה מן הטבע.
וכן כתב מורי זקני ז"ל בפרשת שמות, כי לידת כלל ישראל היה בדרך נס מהאי טעמא, ולהראות כי בנ"י עיקר מהותם למעלה בשמים ונשתלחו נשמות בנ"י בעוה"ז לתקן העולם...".

בא"ח: לרבנו בחיי היה ויכוח עם מלך ספרד. מלך ספרד טען: אתם היהודים מדברים תמיד על הגזע היהודי ומשתבחים בכך שאתם שונים מכל העמים, אבל באמת אין הבדל מהותי בין יהודי לגוי. שניהם בני אדם. כל השוני מקורו רק בתורה שאתם מלמדים. באופי של האדם, בתורשה ובנטיות – כמוני כמוך.
אולם רבנו בחיי השיב לו שהוא טועה. היהודי שונה לגמרי באופיו ובאישיותו מן הגוי, ואין ביניהם שום דמיון.
מלך ספרד עמד על דעתו והבטיח שביום מן הימים הוא יוכיח לרבנו בחיי את צדקת דבריו.
מה עשה? – הלך ללא ידיעת רבנו בחיי למקום שבו היו נשים יולדות, ולקח בכח תינוק יהודי מיד לאחר לידתו. היולדת האומללה ניסתה להתנגד, אולם איש לא שמע לה. המלך שילם לה פיצויים והודיע לה שאין לה שום ברירה אחרת. לאחר מכן הלך לקצה אחר של ממלכתו ולקח משם תינוק גוי בן יומו. לשתי האמהות הוא הודיע שהבנים יגדלו בבית המלך עד הגיעם לגיל 18, ובגיל 18 יורשו לשוב להוריהם. במשך כל התקופה אין להורים שום רשות לראות את הילדים, לטפל בהם או להתקרב אליהם.
הילדים גדלו בבית המלך כתאומים. שניהם אכלו יחד, למדו יחד, למדו לדבר ביחד, ולא היה ניכר ביניהם שום הבדל. איש לא ידע מי מהם הוא יהודי ומיהו הגוי מלבד המלך עצמו, שהכין ברצינות את ההוכחה שהבטיח לרבנו בחיי.
בהגיע הבחורים לגיל שמונה עשרה קרא המלך לרבנו בחיי ואמר לו: "האם אתה זוכר את הויכוח שהיה ביננו לפני שמונה עשרה שנה בענין יהודי וגוי? כעת הגיע יום פקודה. מחר אערוך אסיפה של כל שרי ויועצי, וכל המדענים וחכמי המדינה, אביא לך לשם שני בחורים ועליך יהיה להכריע מי מהם יהודי ומי מהם גוי. יכול אתה לבחון אותם בכל צורה שתמצא לנכון ולעשות להם כל תרגיל שתרצה".
למחרת סיפר המלך את שני הבחורים בתספורת זהה, הלביש אותם באותה תלבושת, כך שהיו נראים כתאומים, והביא אותם לאסיפה. ישבו השנים כחתנים בלי לדעת דבר, וסביבם עמדו כל השרים שגם הם לא ידעו על מה ולמה הוזמנו לכאן.
פתח המלך וסיפר את כל השתלשלות הדברים ואת הויכוח שהיה בינו לבין החכם היהודי, והזמין אותו בחגיגיות לגלות מי הוא הבחור היהודי ומיהו הגוי.
עמד רבנו בחיי במקומו, קיבל עצמו את האתגר שהוטל עליו, ושאל: "אדוני המלך, האם יש בבית המלך ענבים?"
"ודאי" – השיב לו המלך – "דבר לא חסר בבית המלך!"
עד מהרה הובא בציווי המלך מגש מלא ענבים למאכל. אחד הבחורים הגיש ידו ולקח את אשכול הענבים, והשני הושיט יד ולקח מן הענבים המופרדים. מיד אמר רבנו בחיי: "היהודי הוא מי שלקח את האשכול , והשני הוא הגוי".
השתומם המלך ושאל: "איך ידעת?"
נענה ואמר לו: "אדוני המלך, היהודי בוחר תמיד במה שיש לו חיבור. יהודי נמשך תמיד אל המקור שבו. כולנו מעולם הנשמות באנו מאותו מקור, וכולנו נמשכים תמיד למקור הזה. לעומת זאת לגוי – לגוי אין מקור. הזוהר הקדוש כותב (בראשית ט') שנשמות הגויים באות מהסטרא אחרא, מהמקום שממנו באות הנפשות של הדובים והאריות, הברדלסים, הנחשים, העקרבים והיתושים. אנחנו באנו ממקור קדוש, מחלק אלו-ה ממעל, ושם יש אחדות וחיבור".

דוגמה מעולם הנטתנועת האינטרנט מחולקת לחבילות של נתונים הנקראות מנות.
המנות מתחלקות כאשר אתה שולח אותן וחוזרות להיות יחד כאשר הן מגיעות ליעדן.
המנות האלו מומרות לפולסים של אותות רדיו שנוסעות באמצעות כבל להתקן הנקרא נתב.
הנתב שולח את המנות יחד עם היעד שלהן, כמו מיון של מסוע מטען בשדה התעופה.
כאשר אין גודש במסוע, המנות עוברות ליעד ללא קושי או עיכוב.
אבל מה קורה כאשר יש יותר מדי מנות נעות דרך צומת ברגע נתון בזמן, נניח הודעת דוא"ל מגיעה ופוגשת פקק בכניסה ונוצר צואר בקבוק, אז המייל ינסה שוב לעבור לאחר כמה אלפיות השנייה, ואז יצא שהדוא"ל שלך התעכב שנייה או שתיים, לא עניין גדול עבור רובנו.
אבל כאשר אנחנו צריכים להעביר תנועה בזמן אמת כמו וידאו צ'אט או שיחה קולית והן פוגעות באותו צוואר בקבוק, אם כמה מנות יורדות השיחה יכולה להתנתק, הוידאו נעשה מחורטש וזה מאוד מתסכל...
זה יותר בעייתי כאשר מדובר במסחר און-ליין של מניות או ביישומים של ניטור נתוני בריאות בזמן אמת - אם המנות לא יגיעו ליעדן בדיוק בזמן הנכון ובדיוק בסדר הנכון זה כבר ענין של סכנת חיים.
הרוב המכריע של הבעיות האלו נפתרות באמצעות תזמון של תעבורת האינטרנט על ידי תיוג מנות, מה שגורם למכשירי מיון להבין אילו מנות צריך ללכת לאן ומתי.
התזמון של תעבורת האינטרנט מאפשר ליישומים בזמן אמת להיות מנותבים ראשונים בעוד יישומים אחרים יכולים לחכות.
החוק הזה נקרא "not all bits are created equal" "לא כל הביטים נולדו שווים"!
בדומה לחוק של התיעדוף "לא כל המשימות נולדו שוות"!!!

בשעת צרה כשיש לחץ בשרת אז היהודים נכנסים ראשונים כי הם עובדים על העולם בשידור חי...

למה האמירה הזו היא לא גזענית?
כי כל עוד הם יכולים להתגייר אין כאן שום גזענות...
זה כמו להיות בסיירת מטכ"ל, רוצה לבוא ולעבוד הרבה יותר קשה? רוצה לעבוד על 613 מצוות במקום 7?
בכבוד!
מוזמן להצטרף!

לעומת זאת, אם אני מפלה מישהו בגלל צבע עור שלו, או בגלל שהוא נולד במקום כלשהו, דברים שהוא אינו יכול לשנות לעולם, זו גזענות!

הגדרה של גזענות (ויקיפדיה): "על פי חוק העונשין הישראלי, גזענות מוגדרת כרדיפה, השפלה, ביזוי, גילוי איבה, עוינות או אלימות, או גרימת מדנים כלפי ציבור בני אדם או חלקים של האוכלוסייה או יחידים, והכול בשל צבע או השתייכות לגזע או למוצא לאומי-אתני.
דוגמאות מובהקות לגזענות ממוסדת הן תורת הגזע הנאצית ומשטר האפרטהייד בדרום אפריקה".

לפי ההגדרה הזו בכלל אין קשר בין המילה גזענות למילה יהדות...
מתי היהודים ניסו לרדוף להשפיל או להשמיד מישהו בגלל שאינו יהודי???

העמק דבר (בראשית כא,ג): "...יצחק היה יסוד לפרנסה בהשגחה פרטית על ישראל ... והראה הקב"ה בלידת יצחק אופן פרנסת ישראל כאשר יבואר...
ולהגיע לזה הנני מבאר דבר הנביא ישעיה (נא) 'הביטו אל צור חצבתם ואל מקבת בור נקראתם. הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללכם כי אחד קראתיו ואברכהו וארבהו כי נחם ה' ציון' וגו'. המשיל הנביא את אברהם אבינו לצור חוצב ואת שרה אמנו לבור נוקר. היינו כמו מי שצמא למים וכורה בור ומזדמן לפניו שמוצא ים. אין זה פלא אלא על שמצא לכרות במקום מקור. אבל אחר שנמצא המקור אין שום פלא שמוציא ממנו מים משא"כ אם חוצב באבן ויוציא מים הרי זה פלא בשעת הוצאת מים.
כך היה לידת יצחק שאברהם היה כצור חוצב דבעת הולדה היה יבש כעץ ואבן ומכל מקום הוליד משא"כ שרה היתה כמקבת בור שהרי נעשית ילדה ואח"כ ילדה בטבע. ואמר ישעיה הנביא שיש לנו להביט ע"ז והדבר מובן כי הבטה זו באה לתועלת מוסר לנו. והיינו שמזה שרצה הקב"ה שתהיה לידת יצחק בזה האופן מובן שכמו כן עיקר פרנסת ישראל הבא ע"י השגחה פרטית כן הוא. היינו ראשית השפעת ה' הוא נסיי משום שבא עפ"י מעשיו של אדם וזה אינו טבע הרגילה ע"י כוכבי לכת המשולים בארץ. ... ודומה לחוצב בצור שהיה בתחלת לידת יצחק משא"כ סוף מעשה פרנסה בא ע"י השתדלות האדם מישראל כמו בכל אדם. והרי זה כסוף לידת יצחק שהיה כמקבת בור".


אתם קבעתם - הפוסטים הכי מעניינים החודש: