‏הצגת רשומות עם תוויות וויתור. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות וויתור. הצג את כל הרשומות

יום שני, 18 בספטמבר 2023

ראש השנה (שחל בשבת) - אם נפשך בו עד מאוד נקשרה

אם נפשך בו עד מאוד נקשרה

 


אחד הפיוטים המיוחדים הנאמרים בראש השנה, ואף ביום הכיפורים, בעדות ספרד והמזרח הוא 'עת שערי רצון' שבתיו נחתמים במשפט 'עוקד והנעקד והמזבח'.

הפיוט חובר על ידי משורר יהודי ספרדי בשם רבי יהודה בן שמואל אבן-עבאס.

ר' יהודה חי במאה הי"ב, נולד בפאס ונדד לאזור בבל וארם צובא.

נדודיו החלו בעקבות מלחמות שפשטו במרוקו אך הוא המשיך במסעותיו אל העיר מוצול שבה התגורר בנו.

בנו של ר' יהודה - שמואל, התאסלם במהלך חייו וכתב ספר כנגד חכמי ישראל.

שמא יתכן, שהבן התאסלם עוד בימי חייו של אביו ומשום כך האב קיווה להיפגש אתו ולשכנעו לחזור למוטב.

יש הסוברים, שצערו זה של האב על בנו שיצא לתרבות רעה משוקע בתוך הפיוט המרגש והכואב.

 

בפיוט יצחק קורא לאברהם אבא – "נָא חַדְּדָהּ אָבִי וְאֶת מַאְסָרִי" ולשרה אימנו הוא קורא אמא – "שִׂיחוּ לְאִמִּי כִּי שְׂשׂוֹנָהּ פָּנָה", אז למה אחר כך הוא קורא לה 'שרה' – "וֶאְמֹר לְשָׂרָה זֶה לְיִצְחָק רֵיחַ"?

 

כדי לענות על השאלה הזאת, צריך להקדים כמה דברים.

 

גמרא (ר"ה טז:): "וא"ר יצחק כל שנה שאין תוקעין לה בתחלתה מריעין לה בסופה מ"ט דלא איערבב שטן".

תוס': "מפרש בהלכות גדולות לאו דמיקלע בשבתא אלא דאיתייליד אונסא".

משך חכמה (ויקרא כג,כד): "...הכונה, כי אין התקיעה מ"ע כמו כל המצות, אשר בהעדרה יענש על בלי קיומו אותה וכי אניס רחמנא פטריה, רק היא כמו רפאות תעלה ולזכרון אתי...

ונמצא החולה אם באונס לא יקח מזור ורפואה האם יתרפא?

כן כשנעדר הזכרון שופר, שמכנסת זכרונות ישראל לאביהן שבשמים, תו החולי בלא מזור ורפואה וקטרוג השטן במקומו?

אולם בשבת דאחד המיוחד ממצות שופר, הוא לתקוע בשופר של איל, להזכיר זכות העקדה שופר של איל, כמו שאמרו פ"ק דר"ה, והתקיעה מכניס זכות ישראל מה שנחלו מיצחק, למסור עצמם לחרפה ולמכה, ולביזה עבור שם השי"ת כי נקרא עליהם, זהו זכות עקדה, שבניו עוקדים כל תאותיהם והרגשותיהם ושאלות החיים על מוקד אהבת השם ותורתו.

והנה ידוע, כי בנ"י והשי"ת המה כשני אוהבים נאמנים, אשר כל אחד חושש על כבוד רעהו, וזהו תפילין דמארי עלמא מה כתיב בהו מי כעמך ישראל כו', והשי"ת אמר נקום נקמת בנ"י מאת המדינים, ומשה אמר לתת נקמת ד' וכיו"ב הרבה.

לכן אחרי אשר ידוע לנו גודל התועליות ממצות שופר, אשר אם יבוטל, אף באונס, הסכנה גדולה, ובכ"ז אמרו ישראל פן יבולע חלילה למצות שבת, אשר מעיד על קדושת שמו יתברך, כי חידש עולמו מן האין הגמור, יהי מה, יעבור עלינו מה ויתקדש שמו יתברך, יקטרג השטן ולא יכנס זכרונינו לאבינו שבשמים לטובה, אך לא יבולע לשבת המעיד על קדושת שמו יתברך, פן יעבירנו ד' אמות ברה"ר ויתחלל שבת חלילה... ויתגדל ויתקדש שמי' רבא, ועוקדים כולם עבור קידוש שמו יתברך. וכיון שכן הרי זה גופי' מה שאין אנו תוקעים בראש השנה שחל בשבת, זה גופי' עקדה רוחנית מופלגת ומועיל לרצות אותנו, כמו שמרצה זכרון שופר".

 

עמ"י מוכנים להסתכן בכך שלא ממתקים את הדינים מעל עצמם כדי שלא תתחלל השבת, וזו עקידה ממש של עצמנו בכל ראש השנה שחל בשבת!

 

אומר הפייטן: "אִם נַפְשְׁךָ בוֹ עַד מְאֹד נִקְשָׁרָה - קוּם הַעֲלֵהוּ לִי לְעוֹלָה בָרָה"

 

רק אם נפשך בו מאוד נקשרה אני רוצה אותו לעולה, לא כי הוא הבן שלך!

 

מה הקב"ה מחפש?

את הלב!

הנסיונות הם במה שחשוב לך!

 

אהרן רזאל - גראנד קניון

לא בכל יום מקבל אני הזמנה לנגן במקום מיוחד כמו מדינת אריזונה אשר בארצות הברית.

מששמעו ידידיי שאהיה במדינה שבה נמצא ה"גראנד קניון", הלא הוא אחד מפלאי תבל, החלו מפצירים בי שאאריך בכמה ימים את שהותי ואראה את מעשי ה' הנפלאים. נימקו את דבריהם, שהרי רבבות של תיירים באים במיוחד מכל קצבי תבל לחזות באותו שבר ארץ, שגודלו כגודל ארץ ישראל ועומקו וגובהו כשמים לרום, ואני הלא כבר אהיה שם באזור. יש אומרים שאף מברכים בשם ומלכות בעת שרואים את אותו גראנד קניון.

נזכרתי במעשה על הרב אלישיב זצ"ל בצעירותו.

בשעה שהגיע החזן יוסל'ה רוזנבלט לירושלים הקטנה, נהרו כל בית ישראל לשמוע את הטנור הגדול אשר שמעו יצא בכל תבל. עברו על פני בית המדרש, וראו את האברך הצעיר שלום יוסף אלישיב שוקד על תלמודו. אמרו לו: הרי אתה זוכה להגות בתורה יומם ולילה, והנה ניצבת לפניך הזדמנות חד פעמית לשמוע את גדול בעלי המנגנים של עמנו! שמא שוב לא תחזור הזדמנות כזאת?

ענה להם: אדרבה, גם עבורי זאת הזדמנות חד פעמית. וכי מתי תהיה לי עוד אפשרות ללמוד תורה בזמן שיכולתי לשמוע את יוסל'ה רוזנבלט...?

כיוון שרציתי למעט את שהותי באמריקה, גם אני לא נעניתי להצעה.

חזרתי לארץ, והנה אחרי כמה שבועות נסענו לטייל בנגב. אף שטיילתי בעבר במקומות דומים, הפעם הבטתי סביבי בהתרגשות חדשה. הסלעים, ערוצי הנחל, הצמחייה, האור והצל - כולם יפים מתמיד כאילו מבקשים לומר שירה. היה זה פלא בעיניי, כיצד לא זכיתי עד היום לשים לב למראות נפלאים כאלה.

ידעתי בלבי: משום שוויתרתי על אותו גראנד קניון, נפתחו לפניי מראות ארץ ישראל.

 

אשה אחת הייתה במצב רוח ירוד במיוחד, כנראה הרגישה שהטיפול הממושך בילדים מונע ממנה להתקדם מבחינה אישית ורוחנית, והיא כתבה על כך שאלה לרבי מחב"ד.

 

זה מה שהרבי ענה לה:

 

המענה למצב רוחה – הכי טוב ואמתי:

תקרא עוד הפעם הפטרת יום הראשון דראש השנה

גודל פעולת חנה (שנמנעה מלהגיע למשכן במשך שנתיים עד שהילד יגדל, ובמשך הזמן הזה היא נשארה עמו בבית),

וזה נצטווינו להזכיר לכל בני ישראל.

ועיקר פעולתה – לדורי דורות (ההישג החשוב ביותר של חנה, הישג שנרשם לנצח במשך דורות רבים לאחר-מכן)

חינוך ילדיה, אף שעל-ידי זה לא יכלה ללכת לשילה, היפך מנהגה וכו', משך שנתיים.

חנה התמסרה לחינוך של שמואל, הבן הקטן. למרות שבגלל זה היא לא יכלה לעלות לרגל ולזכות להתגלות האלוקית הנשגבה שאירעה במשכן שילה, ובכך היא נאלצה לחדור ממנהגה הקבוע.

ושמחה על זה.

ואת המסר של חנה אנו צריכים לזכור לדורי דורות.

 

העקרון הוא, לא לחפש לעשות מצוה או תפילה מסויימת דווקא, אלא לחפש מה ה' רוצה ממך כרגע!

אולי הוא רוצה ממך כרגע דווקא להיות עם הילדים? דווקא לעזור לשכנה? מי אמר שמה שהוא רוצה ממך זה לשמוע עכשיו שיעור?

 

מה שאת רוצה ממש עכשיו זה לעלות למשכן שילה? אז מה... את זה תעקדי בשביל לעשות את מה שה' רוצה ממך שזה כרגע לגדל את הילדים...

 

לענ"ד זה מה שהפייטן רומז בשאלה שפתחנו בה,

לפני העקידה יש אבא ואמא ואת ההוויה הפרטית שלי,

אבל אחרי השורות שמתארות את העקידה ממש:

"מִמַּאֲכֶלֶת יֶהֱמֶה מִדְבָּרִי, נָא חַדְּדָהּ אָבִי וְאֶת מַאְסָרִי, חַזֵּק וְעֵת יְקַד יְקוֹד בִּבְשָׂרִי, קַח עִמְּךָ הַנִּשְׁאָר מֵאֲפָרִי"

כבר אין מישהו פרטי עם אבא ואמא, אלא מסירות נפש על כלל ישראל, לכן אחר כך הוא לא מתייחס למשפחה אלא לכלל ישראל:

"וֶאְמֹר לְשָׂרָה זֶה לְיִצְחָק רֵיחַ, עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ".


בדומה לדברי הרמב"ם (מלכים ומלחמות ז,טו) על היוצא למלחמה – "ומאחר שיכנס בקשרי המלחמה ישען על מקוה ישראל ומושיעו בעת צרה וידע שעל יחוד השם הוא עושה מלחמה וישים נפשו בכפו ולא יירא ולא יפחד ולא יחשוב לא באשתו ולא בבניו אלא ימחה זכרונם מלבו ויפנה מכל דבר למלחמה".


"וֶאְמֹר לְצִיּוֹן בָּא זְמַן הַיְשׁוּעָה, יִנּוֹן וְאֵלִיָּה אֲנִי שׁוֹלֵחַ, עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ".

יום ראשון, 29 בינואר 2017

פרשת שמות - אהבה ללא גבול

אהבה ללא גבול


שמות (ד,יד): "הֲלֹא אַהֲרֹן אָחִיךָ הַלֵּוִי יָדַעְתִּי כִּי דַבֵּר יְדַבֵּר הוּא וְגַם הִנֵּה הוּא יֹצֵא לִקְרָאתֶךָ וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ".

הרב הלל מרצבך: אהרון הכהן דואג לעם ישראל במשך עשרות שנים, הוא נמצא איתם, סובל בסבלם ונושא את משאם.

והנה, ה' מחליט אחרת - מי שינהיג את עם ישראל יהיה משה ולא אהרון.

כשמשה רבנו מקבל את השליחות מאת ה', חוזר למצרים ובא להוציא את עם ישראל. אהרון לא מתלונן: "איפה היית כל השנים!?". הוא לא אומר לפני ה': "זה לא הוגן! משה לא היה כאן כל השנים! הוא לא נשא עם העם הזה את כל המשברים והקשיים של העם! הוא לא היה בשעבוד! איך הוא יכול להרשות לעצמו להנהיג את העם?".
אלא מקבל את דבר ה'.

ה' מעיד עליו: "וראך ושמח בליבו".

כותב רש"י, שבזכות רוחב ליבו של אהרון, שוויתר למשה ולא התלונן, ושמח בכל ליבו על כך שמשה הוא זה שזוכה להנהיג את ישראל, ולא קינא בו כלל וכלל, הוא זכה לשאת את החושן על לבו.

אהרון זכה לקבל את התואר (אבות א,יב): "אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה".

מסופר בתורה שבשעת מותו של אהרון, בכו עליו כל ישראל 30 יום.

מוסיף המדרש שהיו בעם ישראל יותר 3000 ילדים שקראו להם אהרון, על שמו של אהרון הכהן, בזכות ריבוי אהבה והשכנת השלום שאהרון עשה בעולם.

זו הסיבה שהכוהנים בברכתם מברכים: "לברך את עמו ישראל באהבה".

פסק השולחן ערוך, שכהן שלא בירך את הברכה עם המילה "באהבה" לא יצא ידי חובה, משום שכל עניינה של ברכת הכוהנים זו אהבה.

כך כותב המשנה ברורה (סימן קכח,לז) בשם הזוהר הקדוש (ח"ג, במדבר קמז:): "כהן שהצבור שונאים אותו או הוא שונא את הצבור - סכנה הוא לכהן אם ישא כפיו". ונראה שהטעם הוא מפני, שכל עניינו של אהרון הכהן, זה אהבה, ומי שלא ממשיך בדרכו, לא רשאי לברך את הברכה השייכת לאהרון.

אהבה זה משהו מעבר, אהבה זה השמחה בהצלחת השני, אפילו כשזה בא על חשבונך.

אתה בטוח שאתה אוהב את ארוסתך מאוד מאוד מאוד?

אם נגיד תשמע על מישהו אחר שיהיה לה הרבה יותר טוב איתו אתה תציע לה להתחתן איתו? או שאתה אוהב את עצמך???

הצדיק רבי מסעוד והרבנית לבית אבוחצירא זצ"ל, זכו לבנים כולם זרע ברך ה'.
ויהי היום הגיע זוג לבית הרב להתגרש, לאחר שסדר רבי מסעוד את הגט, וקבלה האשה את גיטה, התעכבה מעט בבית עם הרבנית ומאחר שהגיע סמוך לעת דמדומי חמה, הציעה הרבנית שהאשה תלון הלילה בביתה, מחמת סכנה הדרכים, וכך הוה.
בלילה התגלה בחלום הצדיק רבי אברהם אבוחצירא לבנו רבי מסעוד "דע לך שאשה זו הלנה בביתך אתה צריך להינשא לה בעוד שלוש חודשים ויצא בן אשר יאיר את העולם".
בעלות השחר קם רבי מסעוד כדרכו לאמירת תיקון חצות ואחריה ישב ללמוד עד תפילין שחרית.
גם אשתו של רבי מסעוד חלמה את חמיה, וכאשר השכימה, הבינה שחלום אמת חלמה, סיפרה לאשה את החלום והציעה לאשה להינשא לבעלה הצדיק, אך האשה שהתכוננה לצאת לדרכה לא הסכימה, שנראה הדבר שמשיבה רעה תחת טובה, אך הרבנית שכנעה אותה שזכות גדולה לעולם שעל ידה יבא צדיק גדול לעולם ולבסוף התרצתה.
והנה מגיע אחר התפלה ולימוד חוק לישראל לבית הצדיק רבי מסעוד, הרבנית מספרת לבעלה את החלום, ושכבר הציעה לאשה להינשא לבעלה, ואז הבין הצדיק שמה' יצא הדבר ואף סיפר רבי מסעוד שגם אביו התגלה אליו וציוה אותו להינשא לאשה זאת.
ערב החתונה שוב אביו מתגלה לבנו, והודיע לו שבן צדיק וקדוש הולך להאיר בעולם, ומעת לידתו זרח "אביר יעקב" – סידנא ר' יעקב אבוחצירא זצוק"ל (שהשבוע פקידת שנתו).

בימינו הדוגמא הזאת לא שייכת, אבל מכאן רואים מה זו אהבה אמיתית!

הרב"י מחב"ד (קרוב אליך קרח התשע"ח): "היהדות תמיד מפנה לימין; "לב חכם לימינו", "ימין ה' רוממה", "כל פניותיך יהיו לימין". 
למה הקב"ה ברא את האבר הכי חשוב בגוף האדם, הלב, נוטה לצד שמאל ולא ימין?
כאשר שני יהודים עומדים אחד מול השני. הלב שלי נמצא לימין חברי. כל עניין הלב הוא למען הזולת. מכאן שהלב נמצא בצד ימין של החבר שלשמו הלב נברא".

שמות (א,ה): "וַיְהִי כָּל נֶפֶשׁ יֹצְאֵי יֶרֶךְ יַעֲקֹב שִׁבְעִים נָפֶשׁ וְיוֹסֵף הָיָה בְמִצְרָיִם".

רבי חיים משאש זצ"ל (מגדולי רבני מכנאס, בספרו נשמת חיים): הכתוב קרא כל השבעים נפש בשם נפש אחת, להודיע שהיתה אהבה ואחדות בינהם, כאילו כולם נפש אחת!

וכן באור החיים הק' (שם) מובא רעיון דומה: "מודיעך הכתוב כי שוה הוא להם ונכנס במספר הע' וכהשואת כולם יחד ליקרא נפש אחת בין לפרט האהבה והאחוה הנכונה בין לענין הצדקות וטהרת הנפש, שלא נדבק בו מתחלואי הנפש הגם היותו במצרים".


יהי רצון שהאהבה וההקרבה בין אדם לאשתו ובין איש לחבירו יאירו לנו חזרה את אבני החושן בבית חיינו במהרה אכי"ר!

יום שישי, 2 בספטמבר 2016

פרשת ראה - חודש אלול - וויתור ונתינה

וויתור ונתינה


דברים (יד,כו): "ושמחת אתה וביתך".

הרב יוסי אליהו:
גמ' (יבמות סב:): "אמר ר' תנחום אמר ר' חנילאי, כל אדם שאין לו אשה שרוי בלא שמחה, שנאמר 'ושמחת אתה וביתך'." ביתך – זו אשתך.

ה'תורה תמימה': "ומשמע שאי אפשר לאדם יחידי לשמוח שמחה אמתית כשהוא לבדו".

אור החיים הקדוש (בראשית לה,כח): "טעם שלא הזכיר חיים ביצחק כמנהג הכתוב באברהם ויעקב... ואולי כי להיות שמיום שנולד עד העקידה לא היתה לו בת זוג ואמרו ז''ל (קהלת רבה פ' ט') השרוי בלא אשה שרוי בלא חיים, ומעת העקידה אמרו ז''ל (ב''ר פ' ס''ה) שהתחילו לכהות עיניו לזה לא הזכיר בו חיים".

אבל חתונה זה לא מספיק, יש נשואים שהחיים שלהם בזבל...

הדרך להשיג שמחה וחיים איכותיים היא כידוע וכמפורסם הנתינה.

יסוד זה נלמד מאברהם אבינו, איש החסד, שהחסד הראשון שרמוז בתורה שהוא עשה היה דווקא עם אשתו, שנא' "ויעתק משם ההרה מקדם לבית אל ויט אהלֹה". המילה 'אהלה' נקראת 'אוהלו'. מדוע כתבה התורה 'אהלה'?

תארו לכם מציאות יום יומית בחיי זוג: הבעל יוצא לעמל יומו בבקר, והנה לאחר יום מתיש, כשהוא בדרכו הביתה הוא חושב 'עבדתי כל כך קשה, ועכשיו אבוא הביתה, אנוח מעט ואשתי תכין לי כוס קפה' וכולו שמחה מעצם המחשבה.
ובבית, האשה אף היא אחרי יום עמוס בעבודה, ובבית עם הילדים ועבודות הבית ותוך כדי המירוץ להספיק את כל משימותיה היא מתבוננת בשעון וחושבת 'תכף יבוא בעלי ויכין לי כוס קפה, אני אוכל לנוח מעט, אוה כמה נפלא!'

אם כן מי מכין את הקפה ראשון?

זאת למדנו מאברהם אבינו. אברהם ושרה הולכים מאלון מורה לבית אל. שניהם לא צעירים, עייפים, וכל אחד מהם מחכה להגיע למקום חניה ולנוח. מלמדת התורה "ויט אהלֹה" – "אהלה כתיב, בתחילה נטה את אוהל אשתו ואח"כ את שלו" (רש"י שם). זהו החסד הראשון של אברהם אבינו, ומתוך בניין ביתו הנכון הלך ובנה את העולם במידת החסד. (ועיין בדבריו הנפלאים של ה'משך חכמה' בבראשית לה,א שמרחיב את המושג 'אהלה' לכל צרכיה של האשה).

את השיעור הכי טוב בחיים שלי מה זו נתינה ומהי מסירות למדתי מילד קטן בן חמש בסך הכול:
זה קרה לפני כמה שנים כשעבדתי כמתנדבת בבית החולים סטנפורד. הכרתי שם ילדה קטנה בשם ליזה שסבלה ממחלה נדירה וקשה. הסיכוי היחיד שלה להחלמה היה לעבור תהליך של החלפת דם עם אחיה בן החמש, שחלה באותה מחלה ובאופן פלאי החלים ממנה. בדמו היו נוגדנים כנגד המחלה.
הרופא הסביר את המצב הקשה של האחות לילד הקטן ושאל אותו אם הוא מוכן לתת את דמו לאחותו.
ראיתי שהוא מהסס לרגע לפני שאמר לרופא "כן, אני אעשה זאת בשמחה כדי להציל את ליזה".
כאשר שכבו השניים במיטותיהם הצמודות בתהליך העברת הדם, הוא חייך, ממש כמו כולנו, למראה הצבע החוזר ללחייה של ליזה.
ואז הוא פנה אל הרופא ושאל בקול רועד "דוקטור, האם אתחיל למות מיד"?
התברר שהילד פשוט לא הבין את דבר הרופא. הוא חשב שעליו לתת לאחותו את כל דמו ולמות כדי להצילה. כשאמר כן להצעת הרופא – לדבר הזה הוא אמר כן".

"ראה אנכי נותן לפניכם"

בהתחלה לשון יחיד ואנכי

אח"כ נתינה

אח"כ לשון רבים

הדרך לאחדות עוברת בנתינה ובוויתור.

הרב"י מחב"ד (קרוב אליך קרח התשע"ח): "היהדות תמיד מפנה לימין; "לב חכם לימינו", "ימין ה' רוממה", "כל פניותיך יהיו לימין". 
למה הקב"ה ברא את האבר הכי חשוב בגוף האדם, הלב, נוטה לצד שמאל ולא ימין?
כאשר שני יהודים עומדים אחד מול השני. הלב שלי נמצא לימין חברי. כל עניין הלב הוא למען הזולת. מכאן שהלב נמצא בצד ימין של החבר שלשמו הלב נברא".


הרב כהנא הי"ד – חודש אלול:

"אני לדודי ודודי לי..."  - מילים מתוך שיר האהבה הגדול מכולם, שיר השירים.

גדול  - בגלל שהוא האהבה הטהורה ביותר, האהבה בין הקב"ה וכנסת ישראל.

חשוב עליהם  - האם אין באהבתם משום ביטוי למהות ולסוד של האהבה האמיתית? האם אין הם באהבתם זועקים את ההבדל בין אהבה לבין הזיוף שמחקה אותה היום בעולמנו החולה?

"אני לדודי ודודי לי". כאשר אני שייך לאהובתי, כאשר אני נותן לה, ונותן מעצמי, וחי כדי לעשות בשבילה ולשמח אותה  - מובטח לי שהיא שלי, משום שהיא תשוב ותעשה אותו הדבר בשבילי.

האוהבים שחושבים לתת זה לזה  - בודאי יקבלו זה מזה. זוהי אהבה, הרצון הזה לתת, הרצון הזה להקריב ולעשות בשביל האחר.

לא לחינם נקרא שיר השירים על ידי רבי עקיבא "קודש קדשים" ביחס לכל ספרי התנ"ך האחרים. האהבה שנמצאת בה היא קדושה.

קדושה היא לברוח מהאנוכיות והחמדנות של הבהמה; היא לשבור את התאוות והרצונות של ה"יש"; היא להיות אדון על אותו רצון שגורם לאנשים לחפש רק את ההנאה העצמית.

לא לחינם ראו חז"ל במילה "אלול" את ראשי התיבות של "אני לדודי ודודי לי".

אלול הוא החודש של תשובה, של חשבון נפש. הוא החודש שנועד לגרד את האגו שהשתקע והתקשה בלבנו ובנשמתנו.

להפסיק לחשוב על עצמנו,
להתחיל לחשוב על האחר.

לבקש סליחה מהחברים,
לבקש סליחה מהקב"ה.

זו אהבה!

לתת.

לחשוב על הצרכים של השכינה ושל החברים.

לא על עצמך!

אם פסח תובע לבדוק את החמץ שבבית  - אלול גוזר לבער את האגו המוחמץ והמנופח מתוך הנשמה.

אווירת חרדה מהולה בהתרוממות-רוח אפפה את העיר ברדיצ'ב בבוקר ערב היום הקדוש.
את תחושת הביטחון שחשו יהודי העיר ניתן היה לתלות גם בעובדה, שסמכו על רבם הגדול, אוהב ישראל וסנגורם, רבי לוי-יצחק, שבתפילותיו ובמעשיו ישיג לכולם שנה טובה ומתוקה.
בלילה הקודם מסר השמש את סדר-היום המיוחד שלפיו ינהג הרבי בערב יום- הכיפורים. מיד לאחר תפילת שחרית יחל הרבי בקבלת פתקאות 'פדיונות-הנפש' מאת הציבור, עד שעת תפילת המנחה. כמו-כן הודיע השמש בשם הרבי, כי השנה נדרש כל מגיש פתקה לצרף אליה גם מטבע של רובל שלם לצדקה, עבור כל שם.
הוראה זו האחרונה נתקבלה בהפתעת-מה, שכן מעולם לא היתנה הרבי את ברכותיו ותפילותיו בסכום כלשהו. אולם ההוראה ניתנה ואין להרהר אחריה. הסכום הנדרש, רובל שלם, היה גבוה במקצת לרבים מבני העיירה העניים. אך הכול ידעו כי הנתיב לספר החיים חולף דרך מפתן חדרו של הרבי, ומי הוא זה אשר יחסוך בממון בשעה שמדובר בספר החיים.
שעות ארוכות ישב הרבי בחדרו וקיבל אנשים שהגיעו לא רק מקרב תושבי ברדיצ'ב, אלא מהאזור כולו. בחוץ השתרך תור ארוך והומה, אך בתוך הבית - שקט ודממה. מבוגרים כצעירים נכנסו פנימה כשעל פניהם נסוכה חרדת-קודש, וכשיצאו נראו כמאושרים באדם. היוצאים דמו ללקוחות ששכרו זה עתה את שירותיו של עורך-דין ידוע, כשהם בוטחים בייצוגם ההולם בבית-המשפט...
בין הבאים הייתה גם אשה אלמנה, תושבת ברדיצ'ב, שבאה בלוויית בנה הקט. בכניסתה אל חדרו של הרבי הושיטה לו את פתקתה בצירוף רובל. הרבי נטל את הפתקה ועיין בכתוב בה. לפתע הרים את עיניו הטובות לעבר האלמנה ובנה. היא עמדה רועדת כולה מאימת המעמד. הרבי הביט במטבע המונח על השולחן ואמר: "ודאי תרצי שגם בנך ייכתב איתך בספר החיים. אם-כן, עלייך להוסיף עוד רובל עבורו".
"בסדר רבי, אביא עוד רובל אחד", מלמלה האלמנה, ופנתה בצעדים מהוססים לצאת את החדר.
כשיצאה מהבית פרצה האלמנה בבכי נרגש. מניין תיקח עתה עוד רובל שלם? שאלה את עצמה בייאוש. הלוא גם את הרובל הראשון לא השיגה בקלות! בנפש עגומה שבה האשה לביתה העלוב והחלה לטכס עצה. היא חיפשה אחר חפצי-ערך שעוד נותרו בביתה, כדי למשכנם ולהשיג תמורתם הלוואה, אך בבית כבר לא נותר דבר.
שעת המנחה הגיעה. הכול המתינו לכניסתו של הרבי לתפילה. אך הדקות נקפו והרבי עדיין מתמהמה בחדרו. משמשו של הרבי גילה, כי כל הבאים להתקבל אצל הרבי כבר נתקבלו, וכי הרבי משתהה בחדרו מסיבה שאינה ידועה. כעבור זמן ביקש הרבי כי לא ימתינו לו, והקהל שהתפלל מנחה מיהר לביתו לסעודה המפסקת.
השמש נעה במהירות מערבה. בעוד שעה קלה יתכנסו כולם בבית-המדרש לתפילת 'כל נדרי'. אך רבי לוי-יצחק נשאר ספון בחדרו. ממתין.
לפתע התדפקה אשה על דלת הבית. הייתה זו האלמנה. מתנשמת ומתנשפת ביקשה להיכנס בדחיפות אל הרבי. עיניה הדומעות לא אפשרו לשמש לסרב לה.
היא הניחה על השולחן קומץ מטבעות. "רבי, חצי רובל יש כאן. זה מה שהצלחתי להשיג. יאמין-נא לי, בכל כוחותי התאמצתי. יותר מזה לא הצלחתי לאסוף".
נטל רבי לוי-יצחק את המטבעות הקטנים, מנה אותם, ואכן, הסכום הגיע למחצית הרובל בלבד. "הלוא את יודעת שנדרש רובל שלם לכל נפש!", פנה אל האשה.
האלמנה לא החזיקה מעמד ופרצה בבכי מר. "לא יכולתי, לא יכולתי", התייפחה, "פשוט אין לי יותר".
עיניו של הרבי הוסיפו להפיק רוך וטוב-לב, גם כאשר אמר את המלים הקשות: "אם- כן תיאלצי להסתפק בשמך בלבד", והוסיף: "רובל אחד תמורת כל נפש - אין לשנות".
גופה של האלמנה המסכנה נתקף רעד. בכי עמוק חנק את גרונה. היא לא הצליחה להוציא הגה מפיה. כל אותה שעה הביט בה רבי לוי-יצחק בחמלה רבה, ונראה היה כי גם הוא אינו מצליח לעמוד בפני בכייה. לפתע, מתוך הבכי, זעקה האלמנה: "רבי! אינך יכול לרשום בספר החיים אלא אחד משנינו, אם-כן, מוותרת אני על עצמי ועל חיי, ובלבד שתרשום את בני! רשום אותו, את ילדי הקט! שיזכה הוא לחיים טובים!".
בת-שחוק עלתה על פניו של רבי לוי-יצחק. למלים האלה חיכה כל היום. "לכי לשלום, יהודייה טהורה", אמר לאלמנה, "הקב"ה ייתן שנה טובה גם לך וגם לבנך".
כשהלך אותה שנה רבי לוי-יצחק לתפילת 'כל-נדרי', היה אחוז כולו אש-קודש. כל העת לא פסק פיו מלומר בקול רם:

"ריבונו של עולם, זועק אני אליך, בדם נפשה ובדמעותיה של אותה אלמנה אומללה - אנא, אבינו היקר, ותר על כל חשבונותיך והתחשבנויותיך איתנו. הנח הצידה את כבודך ואת שמך הקדוש, כאותה אלמנה שוויתרה על עצמה. הצל את בניך, את עם-ישראל, וחתום אותם לשנה טובה ומתוקה"...

יום שלישי, 7 ביוני 2016

פרשת נשא - ברכת כהנים – זוגיות באהבה

ברכת כהנים – זוגיות באהבה



פרשת נשא היא פרשה עוצמתית!

מספר הפסוקים בפרשת נשא הם קע"ו, (וכן מנין הפסוקים במזמור קי"ט בתהלים, וכן מנין הדפים במסכת הגדולה ביותר בש"ס בבא בתרא), וכן הזוה"ק על פרשה זו הוא הארוך ביותר, יש בו את כל האדרא רבא אשר כולל בתוכו את כל סודות התורה, דהיינו את כל ספר "עץ חיים" למהרח"ו שכולל בו כל סודות התורה.

המקובלים כותבים שבכוח קע"ו פסוקים שבפרשה זו, מכניעים קלי' דעשו ששמו צפ"ו גי' קע"ו, שע"י פסוקים אלו מכניעים אלוף צפ"ו.

ריבוי התורה שבפרשה, בא להראות על החיבה היתרה שרוחשים ישראל לתורה, שמיד לאחר האש של מתן תורה, מרבים הם בקריאה ובלימוד התורה!

הבעיה שאחרי האש מגיעים החיים הרגילים...

ביום-יום כשאין חג, עלולים ליפול לעבודה מרירה, עבודה שנקראת "מְרַרִי". עבודה לא חגיגית.

שבט לוי כולל שלוש משפחות מרכזיות: קהת (ממנה יצאו משה ואהרון), גרשון ומררי.
מה עשו הקהתיים – נשאו על הכתף את הארון ואת המנורה.
בני גרשון – מגורשים מהקדוּשה העליונה. בחלקם נפל לשאת את יריעות בית המקדש וגם זה גדול.
ומררי, איזו עבודה מרירה. הם אחראים על ארבע עגלות טעונות בקרשים של המשכן ובאדניו, דברים שנמצאים מחוץ לקודש. שום חגיגיות אין בזה. עבודת יומיום מפרכת.

מה עושים אחרי הזמן החגיגי והמרירות שבאה בעקבותיו, ביומיום האפרורי, החוזר על עצמו?

כאן מגיעה פרשת "נשא" שמנשׂאת (מרימה) אותנו ביומיום יום האפרורי שלנו למקום גבוה.

בפרשה הזאת הכהנים מברכים אותנו בנשיאת כפים בברכת כהנים.

הרבי מסלונים: הסגולה של השבת הזאת היא ללכת לבית הכנסת, כי ברכת כהנים כתובה בפרשתנו והיא כל כך יקרה!

מה יש לנו בברכה הזאת?

יְבָרֶכְךָ ה' – בממון.
וְיִשְׁמְרֶךָ – בבנים.
יָאֵר ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ – בגבורה.
וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

כל אלו דברים גשמיים, כסף-בריאות-ילדים...

איך מרוממים את כל זה לקדושה?
לפני הברכת כהנים, הכהנים מברכים: ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם אשר קידשנו בקדושתו של אהרון וציוונו לברך את עמו ישראל ב...  א ה ב ה.

בלי אהבה, שום ברכה לא תגיע!

הברכת כהנים נותנת לך אהבה בגלל מפני שהכהנים הם כל-כולם אהבה. אהרון הכהן הוא כל כולו אהבה לכן הוא יכול להמשיך עלינו את השפע העצום הזה.

איך אנחנו יכולים להתפיס את האהבה בחיים שלנו?
הרב פינקוס זצ"ל ("תפארת אבות". קובץ דרשות בענייני בנין הבית היהודי ושמחת הנישואין):
"אין נכון להבין ששלום בית הוא עניין של בין אדם לחברו,
המחשבה הזו היא שגיאה גדולה וניזקה מרובה.
עניין השלום בין איש לאישה הוא בין אדם למקום
ובית יהודי הוא בית מקדש...
וצריך לדעת גודל החשיבות של הפרטים.
כל פעולה וכוונה בבית היא מצוות עשה פרטית,
כל דיבור נעים, כל חיוך, כל מאור פנים,
כל ויתור בין אחד לשני
הוא קיום מצוות עשה של בין אדם למקום.
וכך בן אדם בעבודתו: כל חיוך בעבודה, כל ויתור,
שורה בזה שכינה.
במעשים אלה נבנה בית המקדש".

רוב הכשלונות של הזוגיות מתרחשים כאשר בני זוג נשואים חושבים שהיחסים ביניהם הם ביניהם, כלומר בין-אדם-לחברו. זו טעות כי למעשה, אין בעולם בין-אדם-לחברו. יש רק בין-אדם-למקום. כשאני מתנהג לאשתי בכבוד, זה בשבילך, ה'. כשאני לא עונה לה, זה בשבילך, ה'![1]

רק אם אתה מבין שכל פסיעה שלך, כל צעד, כל חיוך, כל ויתור בעבודה היומיומית הזאת קשורים לקב"ה ולא לאנשים, אתה יכול לעשות מאהבה.

הגיעה אישה לאדמו"ר מגור ואמרה: "אין לי מילה אחת טובה לומר לבעלי. מאיפה אמציא?"
"אל תמציאי", אמר לה, כל דבר שאת אומרת לו, תכווני לה'. למשל: 'אין לי שום דבר בעולם חוץ ממך'. 'כל הטוב שיש לי בחיים הוא ממך'!

או כמו שהרב אליהו זצוק"ל אמר למישהו לעשות: "תגיד אשת חיל, תסתכל עליה ותכווין על אמא שלך...". אחרי חודשיים הוא מגיע ושואל אני יכול לכווין גם על אשתי?!?

ככה מכניסים שכינה בבית...

ככה הקב"ה מעורב בבית, ככה זוכים ל'שכינה ביניהם'!

מהעבר השני יש לנו את האישה הסוטה. שנסתרה עם גבר זר, ובעלה מתרה בה, והיא שוב נסתרת...
בעלה לוקח אותה לבית המקדש שם כותבים את כל הטקסט של פרשת אישה סוטה על קלף. שמים את הקלף בתוך מים, האותיות נמחקות ושם ה' נמחק! את המים האלה היא תשתה והם יגלו אם היא אכן עשתה מעשה בגידה.
מה מוזר? שגם אם היא לא סטתה והוא סתם חושד בה, עדין שם ה' נמחק!
אבל למה? שה' יעשה ששם ה' ימחק רק כשיש בעיה, לא כשהיא טהורה ויוצא שהוא יימחק סתם?!?
במעשה הזה ה' אומר: מה אתם כל כך דואגים לי? אתם מחקתם אותי מהבית מזמן. כבר מזמן אני לא גר איתכם...

אם הזוגיות שלכם היא רק: "תמרח לו פרוסה", "תוציאי אותה מהגן", "תשפוך את הפח", "תגהצי את הבגדים"...

אם האשה מקבלת את המחמאות מהחברים בעבודה... והבעל שומע שבחים מהמזכירה... ובבית הם חוזרים כמו סמרטוטים בלי כח... ולא מקשיבים אחד לשני...[2]

לזוגיות הזאת אין סיכוי... ה' לא שם... והמחיקה של שם ה' במים המאררים זה רק עניין של זמן...

מה הכהנים מברכים אותנו? "וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". רק אחרי ששמתם את שמי ביניכם, אז – "וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם".

בהפטרה אנחנו קוראים על שמשון הגיבור, שהיה נזיר מבטן.
שמשון הגיבור מתאהב בדלילה ואמו ואביו אומרים לו "תשמע, האינך רואה? היא פלסטינאית. היא מהאויבים שלנו. אתה נורמלי? תעזוב אותה!"
"אבא אמא, תודה על עצתכם אבל אני קובע. "כִּי הִיא יָשְׁרָה בְעֵינָי".

אומרים חז"ל (סוטה א,ח): "שמשון, שהלך אחר עיניו, ניקרו פלישתים את עיניו".
בהמשך כתוב (שופטים יד'): "וְאָבִיו וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ כִּי מֵה' הִיא".

אבל לפני שנייה אמרנו, ששמשון הלך אחרי העיניים, אז הפלישתים ניקרו את עיניו. אז איך אתה אומר עכשיו "זה מה' "?

הרב שלנגר: דלילה היתה צריכה להיות אשתו של שמשון כך או כך. אבל ברגע שהוא החליט שהוא "שמשון הגבר" ולפי העיניים שלו, לפי ראות עיניו, זה השידוך שלו, יצאה לו מזה אישה שמבקשת בלילה להרוג אותו, אישה שמדללת ממנו את כל כוחו.

אם הוא היה הולך לפגוש את דלילה ואומר "ה', אני יודע שהכל זה אתה. היא מוצאת חן בעיני אבל אם אתה חושב שהיא לא שלי אז לא", אז היא היתה אשתו והיתה עוזרת לו יותר מכולם.

תמיד תמיד תכניס את הקב"ה במשוואה! אם תעשה כך – גם משוואה עם התוצאה הכי שלילית תהפוך להיות חיובית!






[1] זוגיות טובה זה לעשות הכל יחד:
היא מחליטה, אתה מסכים.
היא רוצה, אתה נותן.
היא מדברת, אתה מקשיב
היא טועה, אתה מתנצל...

[2]  אשה אחת פגשה מלאך, אמר לה המלאך: תבקשי משאלה... אמרה האשה: אני רוצה שבעלי ידבר איתי, יקשיב לי, ויסתכל רק עלי כל היום... נגע בה המלאך והפך אותה לIPHONE... 

אתם קבעתם - הפוסטים הכי מעניינים החודש: