‏הצגת רשומות עם תוויות בית הכנסת. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בית הכנסת. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 25 באוקטובר 2019

פרשת בראשית - מה קורה מאחורי הקלעים? (תודה לגבאים)


מה קורה מאחורי הקלעים?


מועדי הראיה (עמ' קנג פלא הבריאה ופלא התחיה[1]):

בראשית (א,א): "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים".

הפלא הגדול ביותר, הרי הוא כידוע פלא הבריאה, פלא בריאת העולם יש מאין.

הנה נדמה לעצמנו שנברא אדם לפני בריאת העולם, והועמד על נקודה ארכימדית מחוץ לעולם, עמד וצפה בנעשה מסביבו, במתרחש בששת ימי בראשית. יום ראשון - פתאום נהיה אור, יום שני - נהיה רקיע, יום שלישי - פתאום נראית ומופיעה יבשה, והיא מדשיאה דשא עשב. יום רביעי - פתאום מוארים מאורות ברקיע השמים, שמש, ירח וכוכבים, וכך הלאה עד תום ששת ימי הבריאה.

לו היינו באים ושואלים את אותו צופה מסתכל: אמור נא, בן אדם, מה קרה פה? מה ראית?

היה ודאי משיב: במו עיני ראיתי-חזיתי - נברא עולם, וכל כולו מעצמו נברא, מאליו נוצר.

כי את דבר ה' "יהי אור" לא ראה, את המאמר האלוקי "יהי רקיע" לא קלטה אוזנו האנושית, וכל עשרת המאמרות, אשר בהן ברא ה' את עולמו, לא הגיעו כלל לתפיסת עולמו המוגבלת.

כך היה אדם מסוגל לראות את הגדול שבפלאים, את ההתחדשות הגדולה של העולם, ולהיות בטוח שאין זו אלא התרחשות טבעית.

כדבר הזה התרחש עכשיו בעולמנו, שרשרת תופעות דומה התרחשה לעינינו, לעיני הדורות האחרונים. שרשרת מעשים שכולה הפלא ופלא, ורק עינים עיוורות אינן רואות את מעשה ה' הגדול המתרחש בעולמנו, ואוזנים חירשות אינן שומעות את קול ה' המנסר בתולדות גוי ואדם.

לכל מאורע כשלעצמו אפשר למצוא הסבר הגיוני וטבעי. אולם כשסוקרים את כל המאורעות בסקירה אחת, מתגלית לפנינו שרשרת מופלאה, שכל חוליה שבה משתלבת ומשלימה את חברתה, שרשרת אשר רק יד ה' הגדולה המכוונת הליכות עולם, היא היוצרת והמנהלת אותה. ונביא הגאולה עומד וקורא (ישעיה מב,יח): "הַחֵרְשִׁים שְׁמָעוּ וְהַעִוְרִים הַבִּיטוּ לִרְאוֹת!".

תופעה דומה יכולה לקרות בבית הכנסת, בכל פעם שאנחנו מגיעים לבית הכנסת אנחנו מוצאים אותו ממוזג במדויק, מואר, נקי, דברים במקרר לסעודה שלישית, עליות לתורה, חזנים, ועוד ועוד...

לפעמים מתרגלים וחושבים שכל זה מובנה built in  ...

אבל אם מתבוננים וחוקרים קצת מבינים שיש הרבה הרבה נשמות טובות שדואגות מאחורי הקלעים שבית הכנסת יתקתק ויפעל חלק, למלאכים האלו אנחנו צריכים גם להגיד תודה כל הזמן (ולא לחפש אותם רק כשיש בעיה... כמו שלבורא להבדיל אנחנו מודים תמיד ולא רק מתלוננים כשיש בעיה...).

דוגמאות לדברים שפועלים כל הזמן בבית הכנסת מאחורי הקלעים בזכות הגבאים:

- הספקת חומרים ונייר
- ביטוח
- אזעקה
- הכנת בית הכנסת לשבת וחג
- הכשרה לפסח
- מיזוג
- שכפולי מפתחות
- שיפוצים ובניה
- נקיון
- החלפת מנורות
- פתיחת בית הכנסת
- חלוקת עליות
- הכנת שעונים
- הכנת ספרי תורה
- סמיכה לבעל הקורא
- חזנות
- קריאה בתורה
- קניות לסעודה שלישית
- סידור לו"ז שיעורים
- שיעור קריאה לילדים
- גביה הפקדות וקשר עם הבנק
- ניהול תקציב
- סעיף 46
- הכנת וחלוקת קבלות
- רואה חשבון
- תשלומים
- הכנת סעודה שלישית
- קשר עם מחלקת הדת רבני העיר והגרעין
- ארגון אירועים קהילתיים
- אחריות על הבלוג
- הודעות תפוצה במייל בווטסאפ ובסמס
- הודעות בעל פה לאחר התפילה
- לוח מודעות
- הכנת לו"ז לשבתות וחגים

במיוחד במיוחד עכשיו אחרי חודש החגים (כשכמעט החלפנו את הכתובת שלנו לכתובת של בית הכנסת) זה הזמן להודות לגבאים המסורים על כל פועלם המדהים כל השנה ובפרט בחודש הזה!

"כל העוסקים בצרכי ציבור באמונה – הקב"ה ישלם שכרם"!


[1] שחזור דברי הרב שמואל אהרון שזורי ז"ל מפי מרן הרב קוק זצ"ל עם הוספות שלי.

יום חמישי, 5 ביולי 2018

פרשת פנחס - אני ישנה וליבי ער


אני ישנה וליבי ער



החלום הוא עניין שיש בו דבר והיפוכו:

מנקודת מבט אנושית יש בו ירידה, האדם ישן, מאבד את פיקחונו, החלום הוא רק הזיה, דברי שווא ודברים בטלים.

אבל, בתוך העיוורון, הדמיון והשקר שבחלום יש התנוצצות של אמת עליונה - "חלום - אחד משישים לנבואה".

גמ' ברכות (נז:): " חלום אחד מששים לנבואה".

ישנם חלומות שהם ממש נבואה קטנה:

בספר חסידים (לר' יהודה החסיד, סימן תשכ"ז): מובא סיפור מבהיל על אדם שבנה "כינור" משרידי עץ שנותרו מבניית "ארון-קבורה", והמת הקבור בארון בא אליו בחלום והתרה בו שישבור את הכינור אחרת הוא ייפגע, אך החולם לא שבר את הכינור, וכעבור זמן נעשה חולה מאוד, ומיד בנו נטל את הכינור שבנה אביו, ושברו על קברו של אותו אדם שנגלה בחלום והניח את השברים על הקבר, ומיד אביו נרפא והחלים ממחלתו.

הגאון רבי עזרא עטיה זצ''ל היה ראש ישיבת פורת יוסף, והיה הרב של כל גדולי הרבנים המפורסמים בדורנו כמו הרב עובדיה יוסף והרב מרדכי אליהו זצוק"ל. בנו של הרב עטיה חלה במחלה קשה והרופאים לא מצאו לו תרופה. מצבו של הבן החמיר וחום גופו הגיע ל42 מעלות, והוא היה נתון בין חיים ומות. הרב עטיה התפלל על בנו במשך שעות ארוכות  בבכי ובתחנונים עד שנרדם.
בעת שנרדם נגלה אליו אחד מגדולי הדורות לפני כשלש מאות שנה  הרב שלמה אידלס - המהרש''א, ואמר לו : דע לך כיון שאתה כל כך עמל ומתייגע להבין כל מילה בפירושי למסכתות של הש''ס אני מבטיח לך שאתפלל על הבן שלך כדי שתוכל להמשיך וללמוד תורה מתוך שלוות הנפש. ואני נותן לך אות, שכאשר תתעורר משנתך תראה שהחום של הבן שלך ירד ל- 37  ואחר כך הוא יחלים לגמרי. הרב עטיה התעורר וכל דברי החלום התקיימו.

שו"ת מן השמים (סימן ג'): "ועוד שאלתי על סדר פרשיות שבתפלין (=אם לנהוג כשיטת רבנו תם או כרש"י)  וכך הייתה שאלתי: אנא המלך הגדול הגבור והנורא חכם הרזים מגלה נסתרות מגיד נעלמות שומר הברית והחסד, הגדל נא חסדך עמנו היום וצוה למלאכיך הקדושים להודיעני את אשר נסתפקנו בסדר פרשיות של תפלין. כי יש מהחכמים האומרים הויות באמצע ואם החליף פסולות, ויש מחכמים האומרים הויות כסדרן ואם החליף פסולות ועתה מלך מלכים צוה למלאכיך הקדושים להודיעני הלכה כדברי מי, ודברי מי אתה מחבב? והשיבו: אלו ואלו דברי אלהים חיים וכמחלוקת למטה כך מחלוקת למעלה. הקב"ה אומר הויות באמצע וכל פמליא של מעלה אומרים הויות כסדרן".

את אחד החלומות שאני לעולם לא אשכח חלמתי ערב פרוץ מלחמת לבנון השניה, באותו לילה חלמתי שאני נמצא בבית כנסת בקרית שמונה ומזעיקים אותנו לגדר עם לבנון ואנחנו מתחילים חילופי אש עם מחבלים, בבוקר נודע לי על חטיפת גולדווסר ורגב הי"ד...

כשהאדם חולם - כלפי חוץ ישנה תרדמת, "אני ישנה", אך בפנים מתרחש הפלא - "וליבי ער".

החולם הגדול של עם ישראל הוא יוסף הצדיק:

יוסף בכוחו החומרי מולך דווקא במצרים, במצרי העולם הזה. הוא האור שיורד לתוך החושך ומאיר את הצדדים הגשמיים והאפלים.

הוא המוריד את ישראל למצרים ויהושע בן נון מזרעו, הוא שמביא את ישראל לארץ ומנחילם בה.

על מנת להוריד את ישראל למצרים חולם יוסף חלומות. חלומותיו הם חלק מהותי מהירידה למצרים שבאה על ידו.

באמצעות החלום יורדת אל המציאות הנבואה שצריך לרדת לתוך החושך, לתוך מצרים, ממש כעניין החלום בעצמו שמופיע בעת ירידה לתוך האפילה של השינה, כאשר כל קיום המציאות שמסביב כבה. חשכו עיניהם של ישראל בגלות.

ירידתם של ישראל למֵצרי ארץ חם, גונזת בקרבה פלא עליון של נבואת היציאה משם- "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול".

"הַחֹשֶׁךְ יְכַסֶּה אֶרֶץ וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים", ודווקא מתוך החושך - "וְעָלַיִךְ יִזְרַח ה'". זהו יוסף - הזורח בתוך החושך.

יוסף הוא בנה של רחל אמנו, הצד הנגלה שבישראל, זה שבונה את הבניין החומרי והגשמי של האומה (לעומת יהודה הצד הפנימי הרוחני שבישראל - "ואת יהודה שלח... להורות לפניו גשנה").

ב"מספד בירושלים" אמר מרן הרב קוק זצ"ל שהרצל היה התנוצצות מנשמת משיח בן יוסף, כי הכוח לבנות את הקומה החומרית של האומה בא ממנו.

אנחנו מצויים בדור אשר עסוק בבנין הגשמיות של הארץ, בשמירה על הארץ, בהתמקדות על הקומה החומרית.

לאחר שהקומה החומרית בנויה בשלימות רק אז אפשר להחיל את הקומה הרוחנית.

היו זוג שלא היה להם ילדים והרב הבטיח להם בן צדיק תלמיד חכם, אבל בתנאי שיקראו לו להיות סנדק...
אחרי 4 שנים הרב רואה אותם בשוק עם ילד בן 3 ושואל אותם, למה לא הזמנתם אותי להיות סנדק?
עונה לו האבא, באמת לאחר 9 חודשים נולד לנו בן, ישר בדקתי אם הברכה שלך התקיימה, אני מתחיל "בראשית ברא אלוקים", הוא לא יודע להמשיך, "מאמתי קורין את שמע בערבית", אין לו מושג על מה אני מדבר... אז זה לא הילד שהבטחת לנו... כשיוולד לנו בן צדיק תלמיד חכם נקרא לך להיות סנדק...

לכן הרבה הרבה מעמ"י מרגישים בפנימיותם שהעבודה העיקרית היא החומר שבמדינה, כי עדיין לא סיימנו את הקומה הגשמית במלואה...

מדרש (ילק"ש שה"ש פרק ה'): "'אני ישנה ולבי ער' - 'אני ישנה' מן המצוות ו'לבי ער' לעשותן".

הרב קוק (אורות התחיה פסקה לב): "אפיה של הגאולה הבאה לפנינו, שראשית צעדיה הננו חשים ומרגישים, הוא בתוכיותה של כנסת ישראל.
מתפתחת היא האומה, בכל כחותיה, מגדלת היא את רוחה, את טבעה ואת עצמיותה, עינה לארץ, ולשמים עדנה לא תביט... אבל באמת הכל קודש ואלהי הוא.
רק בהגמר התוכן, בהעלות האומה למרום מצבה, אז יוחל אור אלהי נקרא בשם המפורש להגלות.
יגלה ויראה, שכל מה שהאיר וכל מה שיאיר, כל שחי וכל שיחיה בה, הכל אור אלהי עולם אלהי ישראל הוא...".

המשך המדרש: " 'אני ישנה' - מבית המקדש, ו'לבי ער' - בבתי כנסיות ובתי מדרשות".

בפרשתנו מודיע הקב"ה למשה כי בקרוב הוא עתיד להיאסף אל עמיו.

משה מקבל את הבשורה הקשה, ומבקש מהקב"ה למצוא לו מחליף ראוי: "יִפְקֹד ד' אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר אִישׁ עַל הָעֵדָה: אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת ד' כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם רֹעֶה".

אכן הקב"ה עונה לו: "קַח לְךָ אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ וְסָמַכְתָּ אֶת יָדְךָ עָלָיו... וְנָתַתָּה מֵהוֹדְךָ עָלָיו".  

במדרש תנחומא בפרשתנו נכתב, כי משה ציפה שבניו יירשו את תפקידו וימשיכו במשימה אותה הוא החל. אך הקב"ה לא בחר בבני משה אלא ביהושע בן-נון, וזה לשונו:

"אמר משה, הרי השעה שאתבע בה צרכי... בדין הוא שירשו בני את כבודי! אמר לו הקב"ה (משלי כז) "נוצר תאנה יאכל פריה" - בניך ישבו להם ולא עסקו בתורה; יהושע הרבה שרתך, והרבה חלק לך כבוד, והוא היה משכים ומעריב בבית הועד שלך. הוא היה מסדר את הספסלים, והוא פורס את המחצלאות. הואיל והוא שרתך בכל כחו כדאי הוא שישמש את ישראל, שאינו מאבד שכרו. קח לך את יהושע בן נון - לקיים מה שנאמר "נוצר תאנה יאכל פריה".

מה מיוחד בפרי התאנה. אמרו חז"ל (במדבר רבה פרשת נשא):

"למה נמשלה תורה כתאנה? שרוב האילנות הזית הגפן התמרה נלקטים כאחת, והתאנה נלקטת מעט מעט. כך התורה- היום לומד מעט ולמחר הרבה, לפי שאינה מתלמדת לא בשנה ולא בשתים - עליו נאמר 'נוצר תאנה'".

הקומה של עם ישראל נמצאת בבתי כנסיות ובתי מדרשות ונראה שישנים מבית המקדש אבל באמת זה הלב שלהם שרוצה בית מקדש ובינתיים מסתפק בבית הכנסת...

'"שִׁיר הַמַּעֲלוֹת בְּשׁוּב ה' אֶת שִׁיבַת צִיּוֹן הָיִינוּ כְּחֹלְמִים".

החיות של עם ישראל תלויה בחלומות האלו של הגאולה שמבחוץ עם ישראל נראה ישן אבל מבפנים הוא חי ובועט ונגאל כל רגע!

יום רביעי, 22 במרץ 2017

פרשת ויקהל - פקודי - קהילה בונה אנשים בונים קהילה

קהילה בונה אנשים בונים קהילה


אמרי אמת (ר' אברהם מרדכי מגור פרשת ויקהל שנת תרע"ה): "והנשיאים הביאו וגו'... ולפי שנתעצלו מתחלה נחסרה אות משמם והנשאם כתיב, אאזז"ל (אדוני אבי זקני ז"ל) החדושי הרי"מ דקדק מדוע דווקא היו"ד נחסרה?
אולם עיקר נקודת הישראל היא לכלול עצמו בכלל ישראל וזה כנסת ישראל, ואף שהיה לנשיאים נדיבות יותר גבוהה, והביאו אבני שוהם ואבני מלואים ובשמים וכו', מכל מקום היו צריכים לידע דבתוך עמי אנכי יושבת וזה העיקר שראשי בני ישראל צריכים לידע כדכתיב לבלתי רום לבבו מאחיו, ויש כלל הצריך לפרט ופרט הצריך לכלל ועל ידי זה נעשים כולם אחד ועיקר הקדושה היא בכלל כדכתיב ונקדשתי בתוך בני ישראל וכתיב ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם".

-יש לנו שתי פרשיות: ויקהל ופקודי, יש שנים שהן מחוברות ויש שנים שהן נפרדות.

-'ויקהל' זה מלשון קהילה. המילה 'פקודי' הכוונה לספור פרטים.

בתורה יש את שתי הפרשיות להראות שיש לנו שתי זהויות: זהות אישית וזהות קהילתית ושתיהן טובות.

ישנם זמנים בהם צריך להדגיש את הקהילתיות שבנו (אני צריך קהילה בשביל מנין, בשביל עידוד, בשביל עזרה).

וישנם זמנים בהם אני צריך דווקא לחזק את האישיות העצמית שלי, גם על חשבון הקהילה (זמנים של לימוד אישי, של התפתחות עצמית, של זמן איכות עם המשפחה).

העובדה שבשנים מסוימות הפרשיות מתחברות, מלמדת שאנחנו מסוגלים וצריכים להגיע לחיבור של שתי הזהויות האלו:

אני נותן לקהילה את כל האישיות שלי, ומתוך הרבה אנשים שנותנים את עצמם קמה קהילה, אבל גם הקהילה נותנת לך חזרה.

יוצא מעגל של אנשים שבונים קהילה שבונה אנשים וכו'

לכן התוכן של פרשת 'ויקהל' זה דווקא הפרטים, והתוכן של פרשת 'פקודי' זה דווקא החיבור של כל הפרטים לדבר אחד גדול ושלם!

מה קודם למה? ההתפתחות האישית שלי או בניית הקהילה?

התורה שמה את פרשת ויקהל לפני פרשת פקודי, כך התורה מלמדת אותנו, שהבניה האישית שלך תגיע רק אחרי שתתחבר לקהילה ותיתן מעצמך, ואז מתוך החיבור והאהבה והנתינה תוכל להגיע לשלימות האישית שלך!

כך גם עובד עמ"י – מי שמסתגר בתוך עצמו ובונה רק את עצמו, יקבל בסוף דבר מאוד מצומצם ופרטי.

מי ששוקד להתחבר ולעזור לעמ"י יקבל את כל סך הנשמות של עמ"י שזה השכינה הקדושה ספירת המלכות בעצמה ואז אין סוף לגדולתו ולגדולת העם שיבנה ויתעצם מכאלו פרטים!

בשבת ישנה עוצמה מאוד גדולה לקהילה של יהודים!!!

עץ חיים (שער ל פרק א מ"ב): "בחול אין לז"א רק ב' כלים לדעת אחור ופנים לבד שהם ב"ן וס"ג ובשבת ע"ב וס"ג... החיצון שם ס"ג ופנימי שם ע"ב".
פרי עץ חיים (שער השבת - פרק טז): "היין שבתוך הכוס, צריך להביט שעולה ע', לרמז לז' יודין דע"ב ס"ג או"א".
פתוחי חותם: ע"ב + ס"ג = קהל.
משנת חסידים (מסכת שחרית דשבת - פרק א): "מפני שבשבת זו"ן עולים עד או"א שהם סוד י"ה יוסיף שם י"ה".

ע"ב + ס"ג + י"ה = קהילה!

השבת מלאו יג' שנים לקהילת בית הרמב"ם!

בבר מצוה יהודי מקבל את האפשרות להצטרף לכלל (בצלאל קיבל את המינוי לבניית המשכן בבר מצוה!), להשפיע על הכלל, כל העבודת ה' שלו משפיעה על כל עמ"י מדין עריבות...

לענ"ד בשבת כזאת אנחנו צריכים לקבל על עצמנו להתחבר יותר לכלל ישראל, להאיר פנים לכל יהודי, להזמין יהודים לקהילה המדהימה שגם הם יהנו, להסתכל מסביבנו מי צריך עזרה, מי עוד לא מואר מהקדושה והשמחה שאנחנו זוכים לקבל כאן.


יה"ר שהקב"ה יאיר פניו לעמ"י לעיר מודיעין תובב"א ולקהילת בית הרמב"ם בעוצמה רבה כ"כ עד שיתקיימו דברי ר' נתן במדרש (ספרי במדבר ו,כו): "וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם - זו מלכות בית דוד".

יום רביעי, 20 ביולי 2016

פרשת בלק - מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל

מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל

במדבר (כד,ה): "מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל".
הרב מרדכי אליהו זצוק"ל (דברי מרדכי): זהו הפסוק הראשון בברכה האחרונה של בלעם, שבעקבותיה נאמר (כד,י-יא): "וַיִּחַר אַף בָּלָק אֶל בִּלְעָם וַיִּסְפֹּק אֶת כַּפָּיו וַיֹּאמֶר בָּלָק אֶל בִּלְעָם לָקֹב אֹיְבַי קְרָאתִיךָ וְהִנֵּה בֵּרַכְתָּ בָרֵךְ זֶה שָׁלֹשׁ פְּעָמִים: וְעַתָּה בְּרַח לְךָ אֶל מְקוֹמֶךָ אָמַרְתִּי כַּבֵּד אֲכַבֶּדְךָ וְהִנֵּה מְנָעֲךָ ה' מִכָּבוֹד".
כלומר: בעקבות ברכה זו גירש בלק את בלעם, מה הכעיס כ"כ את בלק?
גמרא (סנהדרין קה:): "אמר רבי יוחנן: מברכתו של אותו רשע אתה למד מה היה בלבו. ביקש לומר שלא יהא להם בתי כנסיות ובתי מדרשות – (ואמר שלא ברצונו): 'מה טֹּבו אהליך יעקב'... אמר רבי אבא בר כהנא: כולם חזרו לקללה (רש"י - כמו שהיה כוונתו מתחילה), חוץ מבתי כנסיות ומבתי מדרשות, שנאמר (דברים כג,ו): 'ויהפוך ה' א-לקיך לך את הקללה לברכה כי אהבך ה' א-לקיך' – קללה ולא קללות (רש"י - אחת מן הקללות הפך לברכה שלא חזרה לעולם ולא כל הקללות לברכות שחזרו)".
בלעם הרשע רצה לקלל את עם ישראל שלא יהיו להם בתי כנסיות ובתי מדרשות. כאשר שמע בלק את הברכה שנהפכה ל'מה טֹּבו אוהליך יעקב', הוא כועס מאד על בלעם, ואומר לו שזו הברכה הקשה מכולם.
לכן בלק מגרש אותו משום שאם יש יהודים שקובעים עיתים לתורה, שמתפללים בבתי כנסיות – אין תקומה לאויבי ישראל!

מי היה בלק? בלק היה בן ציפור, שהיה בן מואב, שהיה בן לוט, שהיה בן הרן, אחי אברהם אבינו.
מי היה בלעם? בלעם היה בן בעור הוא לבן, אביהן של רחל ולאה שנישאו ליעקב אבינו. בלעם א"כ, היה אח של רחל ולאה. הוא נולד מברכת יעקב ללבן שברכו בבנים, לאחר שזרע בנים זכרים לא היו לו ותפלתו של יעקב נשאה פרי ונולד בלעם.
נמצינו למדים, כי בלעם חב את חייו ליעקב אבינו, ובלק חב את חייו לאברהם אבינו שבזכות תפילתו ניצל לוט מסדום, ואם לא כן, מואב לא היה נולד.
הם חיים בעולם בזכות התפילה של עמ"י ועדיין מנסים למחוק את הבתי כנסיות ובתי מדרשות!

בספר 'פקודת המלך' (רבי ישראל נחמן מדרוהוביץ', ליוורנו, תקס"ד), הביא מדברי 'פרקי דרבי אליעזר': בשעה שביקש בלק מבלעם לקלל לו את ישראל, אמר לו בלעם לבלק: איך אקללם, והלא הם הולכים בבגדי שבת ויום טוב, ולא עוד אלא שהולכין אצל הדרשה בשעה שהחכם יושב ודורש.
מהו הקשר בין בגדי השבת ודרשת הרב – לענין הקללה שביקש בלק מבלעם?
ביאר הגאון רבי אברהם ברוך מני (מרבני חברון, בן הגאון רבי אליהו סלימאן מני, רבה הנודע של חברון שביום חמישי ח' תמוז היתה הילולתו) על פי מה שידוע, שכל ענין הניחושים והכשופים הוא המשכת שפע מהכוכבים והמזלות לארץ, ועל ידי זה פועלים מה שפועלים, אך אינם שולטים אלא על מי שהוא תחת שלטון הכוכבים.
לא כן ישראל, אשר עליהם נאמר "כי חלק ה' עמו", בשעה שעושים רצונו של מקום – אין שום אומה ולשון ומכשף ומנחש שיוכל לשלוט בהם. כפי שאמר רבי חנינא לאותה אשה שהיתה מחזרת ליטול עפר מתחת רגליו, על מנת לעשות לו מעשה כישוף ולהרע לו (סנהדרין סז:): 'אי מסתייעת – זיל עבידי, "אין עוד מלבדו" כתיב (אם תצליחי, לכי ועשי זאת, שהרי נאמר "אין עוד מלבדו", ואם הקב"ה חפץ בי – לא תוכלי להרע לי כלל).
והנה, ידוע מה שכתב ה'אבן עזרא' ששמירת שבת קודש והתענוג ביום זה מורה שאין אנו תחת שליטת הכוכבים.
שהרי יום שבת הוא תחת ממשלת כוכב שבתאי, והיה צריך להתאבל בו וללבוש שחורים ולהתעטף שחורים ולהתבודד בהרים וכיוצא בזה, שכל זה עושה המנחש להמשיך כח שבתאי עליו.
אך אנו עושים להיפך – לובשים לבנים ומתעטפים לבנים ואוכלים ושותים וחוגגים, להורות שאין אנו תחת ממשלתו, אלא רק תחת ממשלת השם יתברך. (מעין זה הובא בזוהר חדש, יתרו נא.).
בשעה שביקש בלק מבלעם לקלל לו את ישראל, אמר לו בלעם לבלק: איך אקללם והלא הם הולכים בבגדי שבת ובבגדי יום טוב דהיינו שלובשים לבנים ומתעטפים לבנים – שזה היפך מידתו של שבתאי, ולא עוד אלא שהולכין אצל הדרשה בשעה שהחכם יושב ודורש, ומתאספים אגודות אגודות לעסוק בתורה ושמחתה – ואף זו היפך מידתו של שבתאי, האוהב התבודדות וישיבה לבד, מבלי התאספות עם, וכל זה מורה שאינם תחת ממשלת הכוכבים, ואם כן איך אקללם, הלא עם זה ברוך ומבורך מפי הקב"ה.

רואים מכאן שהזכות של הבית כנסת ובית המדרש וההתאספות לשיעורים ולתפילות בשבתות היא זו ששומרת על עמ"י מפני אומות העולם.

בית כנסת בגי' 942 = "בבל פרס יון אדום ישמעאל" (כל הגלויות)!

כל עם שנאלץ לגלות מארצו, תוך זמן קצר איבד את זהותו ונטמע בין בני המקום שאליו גלה.
העם היחידי שנשאר חי וקיים בלא שהמשיך להתגורר בארצו היה עם ישראל - במידה רבה היה זה בזכות בית הכנסת.

בית הכנסת הוא מעין שלוחה רוחנית של ארץ ישראל ובית המקדש, וכל יהודי שנכנס לבית כנסת, בכל מקום שהוא בעולם, זוכה לינוק מעט מקדושתה של ארץ ישראל.
גמרא (ברכות ח.): כאשר שמע רבי יוחנן שישנם יהודים בבבל שמגיעים לזקנה מופלגת, התפלא מאוד ושאל, הרי נאמר: "למען ירבו ימיכם וימי בניכם על האדמה", היינו בארץ ישראל ירבו ימיכם ולא בחוץ לארץ?
כיוון שאמרו לו שאותם זקנים משכימים לבית הכנסת בבוקר, ומאחרים לצאת מבית הכנסת בערב, אמר, זהו מה שהועיל להם שיאריכו ימים!
נמצא אם כן שקדושת בית הכנסת היא מעין קדושת ארץ ישראל - על כן אמרו חז"ל (מגילה כט. ליקוטי הלכות למהר"ן ביהכ"נ ג') שבעת הגאולה, עתידים בתי כנסיות ובתי מדרשות שבחוץ לארץ שייקבעו בארץ ישראל, ששם הוא מקומם הטבעי.

בית הכנסת הוא מקור החיים!
מדרש (ילקו"ש תת"ק): אשה אחת שהזקינה מאוד, עד שקצה בחייה, באה לפני רבי יוסי בן חלפתא ואמרה לו: רבי, זקנתי יותר מידי, ומעכשיו חיים של ניוול הם, שאיני טועמת לא מאכל ולא משתה, ואני מבקשת להיפטר מן העולם. אמר לה: במה הארכת כל כך ימים? אמרה לו: רגילה אני, שאפילו יש לי דבר חביב, אני מנחת אותו ומשכמת לבית הכנסת בכל יום. אמר לה: מנעי עצמך מבית הכנסת שלושה ימים זה אחר זה. הלכה ועשתה כך, וביום השלישי חלתה ומתה. לכך אמר שלמה (משלי ח,לד-לה): "אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי: כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים וַיָּפֶק רָצוֹן מה'".

בית הכנסת למטה הוא כדוגמת בית המקדש למעלה!
זוה"ק (בשלח נט: ברעיא מהימנא): "פִּקּוּדָא לְמִבְנֵי מַקְדְּשָׁא לְתַתָּא, כְּגַוְונָא דְּבֵי מַקְדְּשָׁא דִּלְעֵילָּא, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר, מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ יְיָ'. דְּאִצְטְרִיךְ לְמִבְנֵי בֵּי מַקְדְּשָׁא לְתַתָּא, וּלְצַלָּאָה בְּגַוֵּיהּ צְלוֹתָא בְּכָל יוֹמָא, לְמִפְלַח לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּהָא צְלוֹתָא אִקְרֵי עֲבוֹדָה.
[מִצְוָה לִבְנוֹת בֵּית מִקְדָּשׁ לְמַטָּה כְּמוֹ בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלְּמַעְלָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מָכוֹן לְשִׁבְתְּךְ פָּעַלְתָּ ה'. שֶׁצָּרִיךְ לִבְנוֹת בֵּית מִקְדָּשׁ לְמַטָּה וּלְהִתְפַּלֵּל בְּתוֹכוֹ תְּפִלָּה בְּכָל יוֹם, לַעֲבוֹד אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהֲרֵי תְּפִלָּה נִקְרֵאת עֲבוֹדָה]
וְהַהוּא בֵּי כְּנִשְׁתָּא, אִצְטְרִיךְ לְמִבְנֵי לֵיהּ בִּשְׁפִירוּ סַגְיָא, וּלְאַתְקְנָא לֵיהּ בְּכָל תִּקּוּנִין, דְּהָא בֵּי כְּנִשְׁתָּא דִּלְתַתָּא, קַיְּימָא לָקֳבֵל בֵּי כְּנִשְׁתָּא דִּלְעֵילָּא.
[וְאוֹתוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת צָרִיךְ לִבְנוֹתוֹ בְּיֹפִי רַב וּלְתַקְּנוֹ בְּכָל הַתִּקּוּנִים, שֶׁהֲרֵי בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁלְּמַטָּה עוֹמֵד כְּנֶגֶד בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁלְּמַעְלָה]
בֵּית הַמִקְדָּשׁ לְתַתָּא, אִיהוּ קָאִים כְּגַוְונָא דְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ דִּלְעֵילָּא, דְּקָאִים דָּא לָקֳבֵל דָּא. וְהַהוּא בֵּי מַקְדְּשָׁא, כָּל תִּקּוּנוֹי, וְכָל פּוּלְחָנוֹי, וְכָל אִינּוּן מָאנִין, וְשַׁמָּשִׁין, כֻּלְּהוּ אִינּוּן כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא. מַשְׁכְּנָא דְּקָא עָבֵד מֹשֶׁה בְּמַדְבְּרָא, כֹּלָּא הֲוָה כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא.
[בֵּית הַמִּקְדָּשׁ לְמַטָּה הוּא עוֹמֵד כְּמוֹ בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלְּמַעְלָה, שֶׁעוֹמֵד זֶה כְּנֶגֶד זֶה. וְאוֹתוֹ בֵּית מִקְדָּשׁ, כָּל תִּקּוּנָיו וְכָל עֲבוֹדוֹתָיו וְכָל אוֹתָם כֵּלִים וְשַׁמָּשִׁים, כֻּלָּם הֵם כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה. הַמִּשְׁכָּן שֶׁעָשָׂה מֹשֶׁה בַּמִּדְבָּר, הַכֹּל הָיָה כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה]
בֵּי מַקְדְּשָׁא דְּבָנָא שְׁלמֹה מַלְכָּא, הוּא בֵּי נַיְיחָא כְּגַוְונָא עִלָּאָה, בְּכָל אִינּוּן תִּקּוּנִין, לְמֶהֱוֵי בְּתִקּוּנָא דִּלְעֵילָּא, בֵּי נַיְיחָא וְאַחֲסַנְתָּא. הָכִי בֵּי כְּנִשְׁתָּא, אִצְטְרִיךְ בְּכָל תִּקּוּנֵי שַׁפִּירוּ, לְמֶהֱוֵי כְּגַוְונָא עִלָּאָה, לְמֶהֱוֵי בֵּית צְלוֹתָא, לְאַתְקְנָא תִּקּוּנִין בִּצְלוֹתָא, כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ".
[בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁבָּנָה שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, הוּא בֵּית מְנוּחָה כְּדֻגְמָא עֶלְיוֹנָה בְּכָל אוֹתָם תִּקּוּנִים, לִהְיוֹת בְּתִקּוּן שֶׁלְּמַעְלָה בֵּית מְנוּחָה וִירֻשָּׁה. כָּךְ בֵּית הַכְּנֶסֶת צָרִיךְ בְּכָל תִּקּוּנֵי הַיֹּפִי, לִהְיוֹת כְּדֻגְמָא עֶלְיוֹנָה, לִהְיוֹת בֵּית תְּפִלָּה, לְתַקֵּן תִּקּוּנִים בַּתְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁבֵּאֲרוּהָ]


בכל תיקון ושיפוץ וריפוד של בית הכנסת הקב"ה מזכה אותנו לעוד חיבור לבית המקדש! לעוד חיים! לעוד שמירה! לעוד קדושה! ומקרב אותנו עוד יותר לגאולה השלימה, בקרוב אמן!

יום חמישי, 5 בפברואר 2015

פרשת יתרו - פרוכת – הבדלה - מניעות

פרוכת – הבדלה - מניעות

הפרוכת בקבר רחל לזכר דוד ונאוה אפלבוים הי"ד
יחזקאל (יא,טו): "ואהי להם למקדש מעט בארצות אשר באו שמה".

גמרא (מגילה כט.): "אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות".

כניסה עם סכין שו"ע (או"ח קנא,ו): "יש אוסרים ליכנס בו בסכין ארוך", ב"י: "משום שבית-הכנסת מארכת ימיו של אדם והסכין מקצרם". חז"ל (מכילתא): "תניא ר' שמעון בן אלעזר אומר: "המזבח נברא להאריך שנותיו של אדם והברזל לקצר, לפיכך אינו רשאי להניף המקצר על המאריך. ולענין בית-כנסת, אם אין ראיה לאיסור, על כל פנים יש זכר לדבר שלא ליכנס בו בסכין ארוך, והוא הדין לכל כלי-זין, כי חדא טעמא הוא".

"עזרת נשים" מקורה בחצר בית-המקדש, שהיו בה שלוש "עזרות" נפרדות: לכוהנים, לישראל ולנשים. משנה "במוצאי יום-טוב הראשון של חג ירדו לעזרת הנשים ומתקנין שם תיקון גדול". גמרא "תנו רבנן, בראשונה היו נשים מבפנים ואנשים מבחוץ והיו באים לידי קלות-ראש, התקינו שהיו נשים יושבות מבחוץ ואנשים מבפנים, ועדיין היו באים לידי קלות ראש, התקינו שהיו נשים יושבות מלמעלה ואנשים מלמטה" (סוכה נא:).

"ארון-הקודש", המכיל את ספרי-התורה, נקרא גם "היכל", והוא מהווה כעין "קודש הקודשים" של ה"מקדש מעט". השם הזה ניתן לו כנראה לזכר ארון-הברית, שהכיל את לוחות-הברית. מכאן המנהג שבשעת פתיחת הארון להוצאת ספרי-התורה אומרים את פסוקי "ויהי בנסוע הארון" (במדבר י, לה-לו), שבהם מדובר על מסעי ארון-הברית במדבר.

הבימה באמצע בית-הכנסת משום שהיא דומה למזבח שעמד באמצע העזרה בבית-המקדש. וכשם שהיו מקיפים את המזבח בלולבים וערבות של "הושענא", כך אנו מקיפים את הבימה, בלולבים ו"הושענות" בחג הסוכות, ובספרי-תורה בחג שמחת-תורה. (התיבה היא כנגד ספירת המלכות לפי הקבלה).

"נר תמיד" מקורו ב"נר התמיד" שהיה דולק במשכן ובבית-המקדש! (שמות כז,כ-כא).

ה"פרוכת", היא לזכר פרוכת-המסך שהיתה באוהל-מועד ובבית-המקדש.

פרוכת זו הבדלה!

כמו שכותב הכלי יקר (שמות כו): הפרוכת מבדילה בין המקום המיוחד לשכינתו, קדש הקדשים, ובין הכלים המורים על הצלחתו של אדם".

נכון לפרוכת יש תפקיד של הסתרה, אבל ר' נחמן על פרשת השבוע מסביר לנו מה לעשות עם מניעות:

לקוטי מוהר"ן (קטו): "ויעמד העם מרחק ומשה נגש אל הערפל אשר שם האלקים". כי מי שהוא הולך בגשמיות כל ימיו, ואחר כך נתלהב ורוצה לילך בדרכי השם יתברך, אזי מדת הדין מקטרג עליו, ואינו מניח אותו לילך בדרכי השם יתברך, ומזמין לו מניעה. והשם יתברך חפץ חסד הוא. ומסתיר את עצמו כביכול בהמניעה הזאת... מי שאינו בר דעת, כשרואה המניעה חוזר תכף לאחוריו... ויעמד העם מרחק, כי כשרואין הערפל, עומדין מרחק. ומשה, שהוא בחינת דעת כל ישראל, נגש אל הערפל, אשר שם האלקים. הינו אל המניעה, שבה בעצמה נסתר השם יתברך".

ברגע שאתה ניגש אל הפרוכת ומסתכל מקרוב אתה מבין שנכון שהיא מסתירה אבל יש לה עוד תפקידים:

הפרוכת היא הבגד של הקב"ה!

כמו שכתוב בהלכות תשעה באב שנוהגים להסיר את הפרוכת מארון הקודש מליל תשעה באב עד לתפילת המנחה. על פי המדרש איכה על הפסוק (ב,יז): "עָשָׂה ה' אֲשֶׁר זָמָם בִּצַּע אֶמְרָתוֹ", מלמד שכביכול קרע ה' את בגדי מלכותו [אִמרתו לשון בגד].

הפרוכת היא מקום הכניסה לשכינה!

גמרא (ברכות י"ח:): "שמעתי מאחורי הפרגוד". גמרא (ב"מ נט): "שלושה אין פרגוד ננעל בפניהם". פרקי דרבי אליעזר (פ"ד): "פרוכת פרושה לפניו".

מה שמסתיר לך את הקב"ה הוא גם השער להיכנס!

רמח"ל (אדיר במרום עמ' רפח-רפט) מסביר שהמלכות, האות ד', "לפעמים פועלת בסוד דלת הסוגר השער ולפעמים בסוד שער פתוח"[1].

איך פותחים את המסך?!?

בזוה"ק (ח"ב יד.) מסופר על רב שרצה להיכנס לשמוע דברי תורה מרשב"י ולא יכל להיכנס כי מסביב לבית היה פרגוד אחד של אש! הקשיב מה אומרים בפנים ו"שמע דהוה אמר (שם ח,יד) ברח דודי ודמה לך לצבי או לעופר האילים... אמר רבי שמעון, תאותם של ישראל שיהיה הקדוש ברוך הוא לא הולך ולא מתרחק, אלא בורח כצבי או כעופר האילים, מאי טעמא? אמר רבי שמעון, אין חיה בעולם עושה כמו הצבי או כעופר האילים, בזמן שהוא בורח הולך מעט מעט ומחזיר את ראשו למקום שיצא ממנו, ולעולם תמיד הוא מחזיר את ראשו לאחוריו. כך אמרו ישראל, רבונו של עולם אם אנו גורמים שתסתלק מבינינו, יהי רצון שתברח כמו הצבי או כמו עופר האילים, שהוא בורח ומחזיר את ראשו למקום שהניח, הדא הוא דכתיב (ויקרא כו,מד) ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם... יתיב... בכה ואתגנח, פתח ואמר (שיר ב,יז) 'סוב דמה לך דודי לצבי או לעפר האילים', אתפתח תרעא דפרגודא"!!!

מישהו אחר היה כנראה חושב שהוא לא ראוי, מתיאש, והולך, ומפסיד את התורה העצומה והשכינה שיש בפנים! אבל הרב הזה כנראה למד את דברי ר' נחמן והבין שהאש זה לא רק מחסום אלא גם פתח!!! ע"י הרצון לדבקות והחתירה למגע וההשתוקקות אתה עושה מהמסך שער להיכנס!!!

במזמור כז' שבתהלים[2] דוד המלך אומר: "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ".

מתי הוא אומר את זה? לא בארמון שלו! לא כשהוא שופט את כל עמ"י על מי מנוחות. הוא נמצא עכשיו במצב קשה: "בִּקְרֹב עָלַי מְרֵעִים לֶאֱכֹל אֶת בְּשָׂרִי צָרַי וְאֹיְבַי לִי הֵמָּה כָשְׁלוּ וְנָפָלוּ: אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה... אִם תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה"!

דווקא במצבים הקשים מתגלה הפנימיות! מה הפנימיות אצל דוד המלך? "לחזות בנעם השם"!!!

כשהיצר הרע מתחיל איתך במלחמה ויורה עליך עם כל הכלים אז אתה מבין שבלי הקב"ה לא תצליח! ואז אתה שם את מבטחך בה' "אִם תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה בְּזֹאת אֲנִי בוֹטח"!

כשהגעת לכזאת מדרגה תפקידו של היצר הרע בטל. כל המלחמה היא בשביל לדחוף אותנו לגלות ולהיזכר שכל החיים שלך תלויים בה' לבדו, ובלעדיו אתה כלום, ואז מגיע הרצון לדבקות אלוקית: "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ".

הרב קוק: (מאמרי הראיה ענן התורה וענן הגאולה על שמות יט,ט): "כל ההארות שבעולם, בשעה שאנו רוצים שיפעלו את פעולתן להגיה מחשכים ידועים, אנו צריכים לשים את כל המגמה שלנו, להסיר את המאפל החוצץ, את הלוט הנסוך על פני היסוד האורי, ולפי אותה המדה שאנו מחשפים את האורה, ככה חולפים המחשכים ואור בהיר מזריח את האפקים, הדרושים להיות מוארים... כי העב הענן המסתיר את האור העליון הוא הוא הענן המכין את ההתגלות של אורו, וכל הקשורים בקדושת ישראל, וקדושתה של תורה[3], שהיא לעד ולעולם מקור הגאולה, יבינו וידעו כי מעב הענן המסתיר את האור האלקי, תצא אורה אשר תופיע על הנשמות כולן, על כל ישראל ומהם על כל העמים...".




[1]וממשיך לבאר שם ש"הפתיחה של השער היא ע"י התעוררות מלמעלה", ההתעוררות מלמעלה כידוע נגרמת ע"י איתערותא דלתתא (העלאת מ"ן) שזאת ההשתוקקות של האדם להיכנס.

[2] סגולה להצליח כל היום ולבטל המקטרגים:
לומר בכל יום אחר תפילת שחרית קטע זה מדברי רשב"י (זוהר ויחי רמ"ב.): לְדָוִד ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי מִמִּי אִירָא ה' מָעוֹז חַיַּי מִמִּי אֶפְחָד. כמה חביבין אינון מלין דאורייתא, כמה חביבין אינון דמשתדלי באורייתא קמי קודשא בריך הוא, דכל מאן דאשתדל באורייתא, לא דחיל מפגעי עלמא, נטיר הוא לעילא, נטיר הוא לתתא ולא עוד, אלא דכפית לכל פגיעי דעלמא ואחית לון לעומקי דתהומא רבא".
אח"כ יאמר מזמור זה ויכוון בי"ג מידות הרחמים (שהם כידוע כנגד י"ג תיקוני דיקנא של אריך אנפין שם הכל רחמים): לְדָוִד ה' (אֵל) אוֹרִי וְיִשְׁעִי מִמִּי אִירָא ה' (רַחוּם) מָעוֹז חַיַּי מִמִּי אֶפְחָד. בִּקְרֹב עָלַי מְרֵעִים לֶאֱכֹל אֶת בְּשָׂרִי צָרַי וְאֹיְבַי לִי הֵמָּה כָשְׁלוּ וְנָפָלוּ. אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה לֹא יִירָא לִבִּי אִם תָּקוּם עָלַי מִלְחָמָה בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ. אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' (וְחַנּוּן) אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' (אֶרֶךְ) כָּל יְמֵי חַיַּי לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' (אַפַּיִם) וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה יַסְתִּרֵנִי בְּסֵתֶר אָהֳלוֹ בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי. וְעַתָּה יָרוּם רֹאשִׁי עַל אֹיְבַי סְבִיבוֹתַי וְאֶזְבְּחָה בְאָהֳלוֹ זִבְחֵי תְרוּעָה אָשִׁירָה וַאֲזַמְּרָה לַ-ה' (וְרַב חֶסֶד). שְׁמַע ה' (וֶאֱמֶת) קוֹלִי אֶקְרָא וְחָנֵּנִי וַעֲנֵנִי. לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי אֶת פָּנֶיךָ ה' (נֹצֵר חֶסֶד) אֲבַקֵּשׁ. אַל תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי אַל תַּט בְּאַף עַבְדֶּךָ עֶזְרָתִי הָיִיתָ אַל תִּטְּשֵׁנִי וְאַל תַּעַזְבֵנִי אֱלֹהֵי יִשְׁעִי. כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי וַ-ה' (לָאֲלָפִים) יַאַסְפֵנִי. הוֹרֵנִי ה' (נֹשֵׂא עָוֹן) דַּרְכֶּךָ וּנְחֵנִי בְּאֹרַח מִישׁוֹר לְמַעַן שׁוֹרְרָי. אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר וִיפֵחַ חָמָס. לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה' (וָפֶשַׁע) בְּאֶרֶץ חַיִּים. קַוֵּה אֶל ה' (וְחַטָּאָה) חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל ה' (וְנַקֵּה) (תהלים כ"ז).

[3] רבי חיים ויטאל אמר על הפסוק "אחת שאלתי", שאלו ראשי תיבות: אח"ת: – ארץ ישראל, חיי העולם הבא, תורה. – שלושה דברים עליהם אמרו חז"ל (ברכות ה.) כי הם נקנים בייסורים. שלושתם מהווים למעשה דבר אחד: הבקשה על התורה מחוברת עם זו של ארץ ישראל ותורתה המיוחדת, וחיי העולם הבא קשורים גם הם בתורה, כפי שנאמר עולמך תראה בחייך".

אתם קבעתם - הפוסטים הכי מעניינים החודש: