‏הצגת רשומות עם תוויות שם הויה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שם הויה. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 5 באוקטובר 2023

הושענא רבה - מלחמות דוד המלך

הושענא רבה - מלחמות דוד המלך

 


לצפיה בשיעור:


סוכות הוא לא רק חג השלום, אלא גם חג המלחמה...

האמת שרק אם אתה מוכן למלחמה יהיה לך שלום, כמו שאמר רוזוולט: "דבר ברכות ושא מקל גדול...".

 

תקוני הזהר (כט.): "קָם רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר, אַבָּא אַבָּא, אַמַּאי אִתְּמַר בְּיוֹמָא קַדְמָאָה דְסֻכּוֹת, וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עִץ הָדָר (ויקרא כג ג), אָמַר לֵיהּ בְּרִי מָאנֵי קְרָבָא בִּימִינָא נָטְלִין לוֹן, וּבְאִלֵּין מָאנֵי קְרָבָא אִינוּן יִשְׂרָאֵל רְשִׁימִין דְּנָצְחִין דִּינָא, מְתַל לְמַלְכָּא דַהֲוָה לֵיהּ דִּינָא וּקְרָבָא בְּשַׁבְעִין אוּמִין, וְלָא הֲווֹ יָדְעִין מָאן נָצַח דִּינָא, וְשָׁאֲלִין לֵיהּ מָאן נָצַח דִּינָא אָמַר תִּסְתַּכְּלוּן בְּאִלֵּין דִּרְשִׁימִין בְּמָאנֵי קְרָבָא בִידַיְיהוּ, וְתִנְדְּעוּן מָאן נָצַח דִּינָא".

 

[תרגום: קָם רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר: אַבָּא אַבָּא, לָמָּה נֶאֱמַר בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁל סֻכּוֹת, וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר? אָמַר לוֹ: בְּנִי, אֶת כְּלֵי הַקְּרָב נוֹטְלִים בְּיָמִין, וּבִכְלֵי הַקְּרָב הַלָּלוּ רְשׁוּמִים יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּנַצְּחִים בַּדִּין. מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ דִין וּקְרָב עִם שִׁבְעִים אֻמּוֹת, וְלֹא הָיוּ יוֹדְעִים מִי נִצַּח בַּדִּין. וְשׁוֹאֲלִים אוֹתוֹ, מִי נִצַּח בַּדִּין? אָמַר, תִּסְתַּכְּלוּ בְּאֵלּוּ שֶׁרְשׁוּמִים עִם כְּלֵי קְרָב בִּידֵיהֶם וְתֵדְעוּ מִי נִצַּח בַּדִּין].

 

מדרש רבה (ויקרא ל,טז): "רַבִּי בְּרֶכְיָה בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אָמַר, בִּזְכוּת וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, הֲרֵי אֲנִי נִגְלָה לָכֶם רִאשׁוֹן, וּפוֹרֵעַ לָכֶם מִן הָרִאשׁוֹן זֶה עֵשָׂו הָרָשָׁע, דִּכְתִיב בֵּיהּ: וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן, וּבוֹנֶה לָכֶם רִאשׁוֹן, זֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דִּכְתִיב בֵּיהּ: כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ. וּמֵבִיא לָכֶם רִאשׁוֹן, זֶה מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ, דִּכְתִיב בֵּיהּ: רִאשׁוֹן לְצִיּוֹן הִנֵּה הִנָּם וְלִירוּשָׁלִַם מְבַשֵּׂר אֶתֵּן".

 

בנוסף, ביום הושענא רבה עם ישראל התחילו לכבוש את ארץ ישראל!

לפי חז"ל (הרב אברג'ל אמרי נועם מועדים קסו' ועיין בירושלמי סוכה פ"ד ה"ג) השבעה ימים בהם הקיפו עם ישראל את חומת יריחו היו שבעת ימי סוכות...

ביום השביעי עשו 7 הקפות והפילו את החומה, לכן אנו נוהגים כך גם ביום הושענא רבה!

 

ההפטרה הנקראת בשבת חול המועד סוכות לקוחה מיחזקאל (לח,יח–לט,טז) ועוסקת במלחמת גוג ומגוג.

 

הקריאה הזו היא לא חלק ממנהג אלא קביעה של הגמרא (מגילה לא.), למה נקבעה דווקא הפטרה זו?

 

רש"י (ד"ה ״ביום״) מסביר שבחירת ההפטרה ביחזקאל על גוג ומגוג היא השלמה למלחמת אחרית הימים המתוארת בזכריה שאותה קראנו בהפטרת חג ראשון של סוכות.

 

שתי הנבואות האלו עוסקות במלחמת ההגנה העתידית כנגד הגוים, שיצורו על ישראל באחרית הימים.

 

זכריה הנביא מדגיש יותר את המלחמה הגשמית על ירושלים, מלחמת חורמה, הגויים אפילו ילחמו זה בזה על ירושלים שתהיה במוקד מלחמת עולם זו, זכריה מתנבא שתהיה לגויים אלו תבוסה קשה וכמובן בהתערבותו של ה׳.

 

יחזקאל הנביא, לעומת זאת, מדגיש שהמוקד העיקרי של מלחמת עולם זו של אחרית הימים יהיה קידוש שם שמים בעולם.

 

יחזקאל (לו, כ-כג):

"וַיָּבוֹא אֶל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר בָּאוּ שָׁם וַיְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי בֶּאֱמֹר לָהֶם עַם יְ-הוָה אֵלֶּה וּמֵאַרְצוֹ יָצָאוּ.

וָאֶחְמֹל עַל שֵׁם קָדְשִׁי אֲשֶׁר חִלְּלוּהוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר בָּאוּ שָׁמָּה.

לָכֵן אֱמֹר לְבֵית יִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר אֲ-דֹנָי יְ-הוִה לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי אִם לְשֵׁם קָדְשִׁי אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר בָּאתֶם שָׁם.

וְקִדַּשְׁתִּי אֶת שְׁמִי הַגָּדוֹל הַמְחֻלָּל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בְּתוֹכָם וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי אֲנִי יְ-הוָה נְאֻם אֲ-דֹנָי יְ-הוִה בְּהִקָּדְשִׁי בָכֶם לְעֵינֵיהֶם".

 

יחזקאל (לח,כג-לט,ז): "וְהִתְגַּדִּלְתִּי וְהִתְקַדִּשְׁתִּי וְנוֹדַעְתִּי לְעֵינֵי גּוֹיִם רַבִּים וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יְ-הוָה...

וְאֶת שֵׁם קָדְשִׁי אוֹדִיעַ בְּתוֹךְ עַמִּי יִשְׂרָאֵל וְלֹא אַחֵל אֶת שֵׁם קָדְשִׁי עוֹד וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי אֲנִי יְ-הוָה קָדוֹשׁ בְּיִשְׂרָאֵל".

 

ביום של דוד המלך רציתי להתעכב על איך הוא היה עורך את המלחמות האלו כדי ללמוד לימינו...

 

ערב אחד הגעתי לבר מצוה של מישהו מהקהילה ישר מהמילואים עם מדי ב' מאובקים ונשק...

לאחר הדבר תורה ניגשה אליי אחת מהמוזמנות תושבת צרפת ושאלה אותי אתה רב או מפקד בצבא?!?

עניתי לה, את מכירה את דוד המלך?

ענתה בהתרגשות בטח! תהלים!

אמרתי לה שחוץ מהתהלים הוא גם נלחם ממש עם חרב ומגן... ואנחנו חוזרים לארץ ישראל וצריכים לחזור ולשלב את התהלים עם המלחמה הפיזית בדיוק כמוהו!

היא היתה בהלם...

 

 

 

מלחמה גשמית - לחסל עד הסוף

 

במדבר[1] (כד,ח-ט): ״ יֹאכַל גּוֹיִם צָרָיו וְעַצְמֹתֵיהֶם יְגָרֵם וְחִצָּיו יִמְחָץ: כָּרַע שָׁכַב כַּאֲרִי וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ אָרוּר".

 

הנצי״ב (שם) מסביר שדברי בלעם הללו מתארים את ההבדל בין מלכות שאול - המלכות הזמנית, המסמלת את אופי המלכות בשלב הראשון של גאולתנו, בחינת משיח בן יוסף, למלכותו של דוד - מלכות הנצח, המסמלת את אופי המלכות בשלב השני והסופי של גאולתנו, בחינת משיח בן דוד.

 

מהו ההבדל העקרוני בין שתי הנהגות מלכות אלו, ומה משמעותו של הבדל זה לדורנו, דור הגאולה והתחייה?

 

שמואל א׳ (יד, מז-מח): ״וְשָׁאוּל לָכַד הַמְּלוּכָה עַל יִשְׂרָאֵל וַיִּלָּחֶם סָבִיב בְּכָל אֹיְבָיו בְּמוֹאָב וּבִבְנֵי עַמּוֹן וּבֶאֱדוֹם וּבְמַלְכֵי צוֹבָה וּבַפְּלִשְׁתִּים וּבְכֹל אֲשֶׁר יִפְנֶה יַרְשִׁיעַ״.

 

סיומו של פסוק זה, ׳ובכל אשר יפנה ירשיע׳, תמוה מאוד. ׳ירשיע׳? וכי לא היה מתאים יותר לומר ׳יצליח׳? הייתכן לומר שניצחונותיו של שאול על כל אויביו וביסוס מלכותו כתוצאה מכך, כמתואר בפסוקים אלו, היו ׳רשע׳?

 

מבאר הנצי״ב, שהיה הבדל עקרוני בין מטרותיו והנהגתו של שאול במלחמה, לבין אלה של דוד.

 

מטרתו של שאול במלחמותיו הייתה רק ׳להפיל את אויביו תחתיו׳, דהיינו לנצחם במלחמה באופן נקודתי, מעין סיכול ממוקד, אך ללא כיבוש המקום והעמדת שלטון וריבונות במקומם של אויביו.

 

תוצאותיה המעשיות של שיטת מלחמה זו היו ששאול היה מחליש את אויביו רק לשעה, אך לאחר זמן היו שבים להרים ראש ולהילחם בו שנית. שיטת מלחמה זו, גרמה לרשעות כפולה:

 

א. ביחס לאויביו, שבכל פעם שבו להילחם לאחר שהתאוששו ממפלתם, ובמלחמתם הנוספת הוסיפו רשעות חדשה במלחמתם עד עם ישראל.

 

ב. ביחס לעם ישראל עצמו, וזאת משום שהניצחון הרגעי יצר אשליה מדומה שהמלחמות הסתיימו, אשליה שהתנפצה במלחמה הבאה, וגרמה לתסכול גדול וייאוש אצל עם ישראל.

 

לעומתו, דוד המלך לא הסתפק רק בניצחון על אויביו כמלחמה - 'להפיל אויביו תחתיו', אלא לאחו נצחונו כבש את המקום מיד אויביו, העמיד שם את שלטונו שלו. ובכך מיגר את אויביו לחלוטין, דבר שהביא לסיומן הסופי של המלחמות - ׳וַיְהִי דָוִד לְכָל דְּרָכָו מַשְׂכִּיל׳!

ישנן דיאטות שבהן מותר לך פעם בשבוע לאכול משהו מתוק / לא בריא וישנן דיאטות שבהן אתה לא אוכל דברים אלו כלל.

 

בדיאטה מהסוג הראשון (שיש לה יתרונות כשלעצמה) אתה גורם לעצמך צורך להיגמל בכל פעם מחדש מהדבר המתוק... בדיאטה מהסוג השני אתה נגמל רק פעם אחת בהתחלה...

 

בתורת לחימה בשטח בנוי (לש"ב), כשאתה 'פותח תא שטח' (למשל בעת פתיחת 'זיג' – הסתכלות זהירה מעבר לפינה אל תחום לא ידוע מבחינת אויב אפשרי) אתה מסתכן בעת הפתיחה, לכן כשאתה פותח את התא שטח אתה לעולם לא חוזר אחורה גם אם מישהו מתחיל לירות עליך.

 

אם תחזור אחורה (מכל סיבה שהיא) תצטרך להסתכן שוב בעת פתיחת השטח הזה, הסיכונים יהיו חדשים והאויב שינה מיקום (לפי הכלל החשוב: "בכל רגע של שקט מעגל האיום מתרחב ומשתנה!").

 

גם בעבודת המידות, אם לקחת מידה לעבוד עליה, תעבוד עליה בקצב שאתה מסוגל אבל אל תעזוב אותה עד שהכרעת את המערכה!

 

אם תדלג ממידה למידה תמצא את עצמך כל החיים מתמודד עם אותם דברים...

 

גם את פסוקי נבואתו של בלעם, שהוזכרו בתחילת דברינו, פסוקים העוסקים בתקופת מלכותו של דוד והנהגתו האידאלית את מלחמותיו מסביר הנצי"ב בצורה דומה.

 

בתחילה ״יאכל גויים צריו״ - דוד המלך הביס וכביכול אכל את אויביו במלחמה. ולאחר מכן ״ועצמותיהם יגרם״, עצמותיהם - היינו עוצמתם וחוזקם המתגלים על ידי שלטונם וריבונותם בארצם (כעצמות הגוף), ״׳יגרם׳ - גררם אליו וטפלם לישראל״, על ידי העמדת שלטונו בארצם. לאחר נצחונו המוחלט מכוח שלטונו וריבונותו, כבר לא היה יותר צורך במלחמות, על כן יכול היה לפזר את צבאו שלו - ״חיציו (שלו עצמו) ימחץ (ישמיד)". ואז ״׳כרע שכב כארי׳ - שכב במנוחה״, כמו אריה שאינו מפחד מאויב. ״וכלביא מי יקימנו״ - לא רק האומה שהובסה במלחמה לא העזה להרים את ראשה ולהילחם נגדו בשנית, אלא אף ״מאומה אחרת, לא ירא עוד שיתגרו עמו״. כאשר שיא נצחונו המוחלט של דוד היה ״מברכיך ברוך ואורריך ארור״, אפילו ״בדיבור ובקללה (הסתה ותעמולה), יראו להתגרות עם ישראל״!

 

׳נבואה שנצרכה לדורות נכתבה׳ - כאז בתקופת המעבר המסובכת בין מלכות שאול הארעית למלכות דוד הנצחית, כן היום בין תקופת משיח בן יוסף לתקופת משיח בן דוד, שיטת המלחמה שבה עלינו לנקוט איננה רק סיכול ממוקד על ידי ניצחון נקודתי כמאבק עם אויבנו, אלא העמדת שלטון ריבוני בכל מרחבי ארצנו, עד התקיימותה בע״ה של נבואת בלעם במילואה.

 

 


מלחמה רוחנית - לקרוא בשם ה'

 

כוונות דוד המלך במלחמה:

 

תהלים (יט,ח-י) תּוֹרַת ה' תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ. עֵדוּת ה' נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי. פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב. מִצְוַת ה' בָּרָה מְאִירַת עֵינָיִם. יִרְאַת ה' טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד. מִשְׁפְּטֵי ה' אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו".

 

בן איש חי (דרשות, כי תצא, ד'): נראה לי בסיעתא דשמיא, בהקדים מה שכתב הרב "ארץ החיים", בפסוק "תורת ה' תמימה", דבפסוק זה עד הנחמדים מזהב, יש שש הויות, וקבלתי כשאדם בדרך ופגעו בו אויבים יאמר פסוקים אלו על אצבעותיו, ויתחיל מהאגודל ויבוא שם הוי-ה תמיד על האצבע הסמוך לגודל, הנקרא אצבע בסתם, כיוון שבכל פסוק מופיע שם הויה במילה השניה, ואחר כך יראה את האצבע ההיא נגד האויב, עד כאן דבריו.

ונראה לי הטעם, כי אצבע זו היא גבורה, וכאשר מזכיר עליה שש פעמים הוי-ה שהיא חסד, ממתק אותה.

וידוע, דעל-ידי מיתוק הגבורה נכנע האויב. ונראה לי, שלכן המגן של דוד המלך עליו השלום היה בו ששה קצוות, כנגד שש הויות אלו, שהיה נוצח על ידם.

 

בזה פרשתי בס"ד רמז הכתוב (תהלים קמד,א): "לְדָוִד בָּרוּךְ ה' צוּרִי הַמְלַמֵּד יָדַי לַקְרָב אֶצְבְּעוֹתַי לַמִּלְחָמָה" – 'אצבעותי' דיקא!

 

אם תשים שתי ידים גבם למעלה, ופניהם למטה, כפי המונח שיניחם האדם בשעת ברכה שמברך בהם, ותמנה את שבעה כורתי ברית באצבעות, תהיה אצבע הסמוכה לגודל כנגד דוד המלך עליו השלום, נמצא, מקומו הוא באצבע ששורה עליה שם 'הויה', ולכן אמר (שמואל א' יח,יד): "וַיְהִי דָוִד לְכָל דְּרָכָו מַשְׂכִּיל וה' עִמּוֹ", כי אצבע שבו רמוז שם 'הוי-ה' - עִמּוֹ.

 

וזהו שאמר: "כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ וּנְתָנוֹ ה' אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ" רצה לומר, בסגולה שתעשה בידך בכונה הנזכרת ששוב תראה את היד לאויב ובזה תנצח ושבית שביו.

 

בזה יובן "וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ", 'נקרא' דיקא, שקורין שש הויות בפה על האצבע, 'ויראו ממך', כאשר תראה להם האצבע שנקרא עליה שם 'הוי-ה'.

 

דוד המלך נלחם בעבור שם ה':

 

למה[2] יצחק חזר וכרת ברית שלום עם הפלשתים, לאחר שברית השלום שכרת עמהם אברהם אביו לא החזיקה מעמד?!

 

יצחק הולך אל גרר, בידיעה שיש שם בארות שנכרו על ידי אברהם אביו, אולם בהגיעו אל גרר הוא מגלה כי "כָל-הַבְּאֵרֹת, אֲשֶׁר חָפְרוּ עַבְדֵי אָבִיו, בִּימֵי, אַבְרָהָם אָבִיו סִתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים, וַיְמַלְאוּם עָפָר" - הפלשתים סתמו את הבארות... הסכם השלום של אברהם עם הפלשתים לא החזיק מעמד אפילו דור אחד!

 

יצחק חופר שוב את הבארות – "וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת-בְּאֵרֹת הַמַּיִם, אֲשֶׁר חָפְרוּ בִּימֵי אַבְרָהָם אָבִיו, וַיְסַתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים, אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם". או אז באים הפלשתים ומבקשים לשוב ולכרות ברית שלום. "וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם יִצְחָק: מַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלָי וְאַתֶּם שְׂנֵאתֶם אֹתִי וַתְּשַׁלְּחוּנִי מֵאִתְּכֶם?! וַיֹּאמְרוּ: רָאוֹ רָאִינוּ כִּי-הָיָה ה' עִמָּךְ, וַנֹּאמֶר תְּהִי נָא אָלָה בֵּינוֹתֵינוּ, בֵּינֵינוּ וּבֵינֶךָ, וְנִכְרְתָה בְרִית עִמָּךְ. אִם-תַּעֲשֵׂה עִמָּנוּ רָעָה, כַּאֲשֶׁר לֹא נְגַעֲנוּךָ, וְכַאֲשֶׁר עָשִׂינוּ עִמְּךָ רַק-טוֹב, וַנְּשַׁלֵּחֲךָ בְּשָׁלוֹם; אַתָּה עַתָּה, בְּרוּךְ ה' " וגו'.

 

מה ראה, אם כן, יצחק לשוב ולכרות ברית שלום עם הפלשתים, לאחר שברית השלום שכרת אברהם אביו לא החזיקה מעמד?! ומה גם שהתורה אף מעידה שלברית הזו של יצחק עם הפלשתים ישנה אחיזה "עַד הַיּוֹם הַזֶּה"!

 

בפלשתים אנו נתקלים כבר ביציאת מצרים, כאשר "לֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים" וגו'; לאחר מכן אנו נתקלים בפלשתים במשך כל תקופת השופטים, והם שהציקו לעם ישראל יותר מכולם, עד אשר "חָרָשׁ לֹא יִמָּצֵא בְּכֹל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כִּי אָמְרוּ פְלִשְׁתִּים פֶּן יַעֲשׂוּ הָעִבְרִים חֶרֶב אוֹ חֲנִית" (שמואל א' יג,יט); אולם הפלשתים נעלמו לאחר מלכות בית דוד.

 

אירוע אחד הוא שסילק אותם מן השטח – מלחמת דוד וגוליית. הפסוקים מתארים את המורל בקרב עם ישראל באותה המערכה: "וַיִּשְׁמַע שָׁאוּל וְכָל יִשְׂרָאֵל אֶת דִּבְרֵי הַפְּלִשְׁתִּי הָאֵלֶּה וַיֵּחַתּוּ וַיִּרְאוּ מְאֹד ... וְכָל אִישׁ יִשְׂרָאֵל בִּרְאוֹתָם אֶת הָאִישׁ וַיָּנֻסוּ מִפָּנָיו וַיִּירְאוּ מְאֹד" (שמואל א' יז,יא-כד). עם ישראל ברח אל האוהלים ואל הממדי"ם, אל חומות הבטון ואל 'כיפות הברזל' למיניהן...

 

או אז מציע מלך ישראל הצעה המצביעה על מצבו השפל והירוד של העם: "וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר יַכֶּנּוּ יַעְשְׁרֶנּוּ הַמֶּלֶךְ עֹשֶׁר גָּדוֹל וְאֶת בִּתּוֹ יִתֶּן לוֹ וְאֵת בֵּית אָבִיו יַעֲשֶׂה חָפְשִׁי בְּיִשְׂרָאֵל" (שם כה'). מי שיעז להלחם בגלית – יקבל המון כסף, יתחתן עם בת המלך, ויהיה פטור מלשלם מס...

 

דוד המלך נדהם אל מול ההצעה הזו, המעידה על מצבו הנורא של העם, או אז "וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל הָאֲנָשִׁים הָעֹמְדִים עִמּוֹ לֵאמֹר: מַה יֵּעָשֶׂה לָאִישׁ אֲשֶׁר יַכֶּה אֶת הַפְּלִשְׁתִּי הַלָּז וְהֵסִיר חֶרְפָּה מֵעַל יִשְׂרָאֵל כִּי מִי הַפְּלִשְׁתִּי הֶעָרֵל הַזֶּה כִּי חֵרֵף מַעַרְכוֹת אֱלֹהִים חַיִּים". במילים אחרות: מה הבטיח המלך למי שיכה את גליית? כסף? חתונה? פטור ממס??? הרי מי שיכה את גליית הוא מי ש"הֵסִיר חֶרְפָּה מֵעַל יִשְׂרָאֵל כִּי מִי הַפְּלִשְׁתִּי הֶעָרֵל הַזֶּה כִּי חֵרֵף מַעַרְכוֹת אֱלֹהִים חַיִּים"!!!

 

וכך הולך דוד מאחד לאחד, "וַיִּסֹּב מֵאֶצְלוֹ אֶל מוּל אַחֵר וַיֹאמֶר כַּדָּבָר הַזֶּה וַיְשִׁבֻהוּ הָעָם דָּבָר כַּדָּבָר הָרִאשׁוֹן". תקשיבו למה שאתם מדברים!

 

בסופו של דבר דוד ניצב אל מול גליית עם מקל וחמשה חלוקי אבנים. "וַיַּבֵּט הַפְּלִשְׁתִּי וַיִּרְאֶה אֶת דָּוִד וַיִּבְזֵהוּ כִּי הָיָה נַעַר וְאַדְמֹנִי עִם יְפֵה מַרְאֶה. וַיֹּאמֶר הַפְּלִשְׁתִּי אֶל דָּוִד: הֲכֶלֶב אָנֹכִי כִּי אַתָּה בָא אֵלַי בַּמַּקְלוֹת?! וַיְקַלֵּל הַפְּלִשְׁתִּי אֶת דָּוִד בֵּאלֹהָיו". 

 

גוליית אמר במפורש שהמלחמה בין הפלשתים לבין ישראל היא על הקריאה בשם ה', ורק דוד הוא זה שאמר באופן חד משמעי: "אַתָּה בָּא אֵלַי בְּחֶרֶב וּבַחֲנִית וּבְכִידוֹן וְאָנֹכִי בָא אֵלֶיךָ בְּשֵׁם ה' צְבָאוֹת אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חֵרַפְתָּ! הַיּוֹם הַזֶּה יְסַגֶּרְךָ ה' בְּיָדִי וְהִכִּיתִךָ וַהֲסִרֹתִי אֶת רֹאשְׁךָ מֵעָלֶיךָ וְנָתַתִּי פֶּגֶר מַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים הַיּוֹם הַזֶּה לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְחַיַּת הָאָרֶץ וְיֵדְעוּ כָּל הָאָרֶץ כִּי יֵשׁ אֱלֹהִים לְיִשְׂרָאֵל! וְיֵדְעוּ כָּל הַקָּהָל הַזֶּה כִּי לֹא בְּחֶרֶב וּבַחֲנִית יְהוֹשִׁיעַ ה' כִּי לַה' הַמִּלְחָמָה וְנָתַן אֶתְכֶם בְּיָדֵנוּ". בכך למעשה מכריע דוד את הקרב עם הפלשתים.

 

מפני שהמלחמה עם הפלשתים היא מלחמה על הקריאה בשם ה', ורק כאשר אנו נקרא בשם ה' – נכריע את הנאו-פלשתים של ימינו!

 

זהו "רז מלחמותיה" – של האומה הישראלית – "בכל ימי התולדה הארוכה והמסובכה שלה" (הראי"ה קוק, אורות הקודש, ב, עמ' שי). מלחמות ישראל הן בגדר של סוד, כי בתפיסה המטריאליסטית מי שינצח הוא מי שיהיה חזק יותר מבחינה חומרי; אבל כללי המשחק משתנים כאשר באים להילחם בעם ישראל: במלחמות אלו מי שינצח הוא מי שיהיה בעל רוח גדולה יותר.

 

דבר זה ראינו במלחמות החשמונאים עם היוונים, כאשר הקב"ה היה בעזרנו ומסר "גִבּוֹרִים בְּיַד חַלָּשִׁים וְרַבִּים בְּיַד מְעַטִּים"; ודבר זה ראינו בדורות האחרונים, במלחמת השחרור, למשל, כאשר חמש צבאות מחומשים ומאורגנים ומאומנים עם כלי הנשק החדישים ביותר רצו להשמיד את מדינת ישראל הקטנטנה שמנתה 600,000 יהודים, בה בשעה שלנו לא היה צבא מאורגן ומחומש ומאומן, לא היו לנו טנקים ומטוסים ותותחים, ובכל זאת ניצחנו אותם.

 

כיצד? זהו הסוד: הרוח היא שניצחה! "וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל הַפְּלִשְׁתִּי: אַתָּה בָּא אֵלַי בְּחֶרֶב וּבַחֲנִית וּבְכִידוֹן וְאָנֹכִי בָא אֵלֶיךָ בְּשֵׁם ה' צְבָאוֹת אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חֵרַפְתָּ", כי "לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר ה' צְבָאוֹת".

 

ודאי שעלינו לדאוג לכך שהצבא שלנו יהיה צבא מאומן ומיומן, עם כלי הנשק החדישים והטובים ביותר, אבל יחד עם זאת – אם חלילה לא תהיה בנו הרוח, כי אז יוכלו להכריע אותנו עם בלונים ועפיפונים, חלילה וחס...

 

הסכם השלום שנכרת בין אברהם לבין הפלשתים היה פרקטי מעשי, כדי להסתדר בשטח, על מנת שלכל צד יהיו מים.

 

אבל הסכם השלום שנכרת בין יצחק לבין הפלשתים נשא אופי שונה לחלוטין: "וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם יִצְחָק: מַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלָי וְאַתֶּם שְׂנֵאתֶם אֹתִי וַתְּשַׁלְּחוּנִי מֵאִתְּכֶם?! וַיֹּאמְרוּ: רָאוֹ רָאִינוּ כִּי-הָיָה ה' עִמָּךְ" – זה הכל! באותו רגע אפשר לכרות ברית שלום, כי הפלשתים הבינו מה התפקיד שלנו בארץ ישראל: "אַתָּה עַתָּה, בְּרוּךְ ה'"!

           

הרב קוק (אגרות הראי"ה, ב, אגרת תקעא): "האומה ... לא תוכל בשום אופן להיות מצטמצמת רק בהעוגה הצרה של חלומו של ד"ר הרצל ז"ל, עם כל יפיו ועזו ... לא הד קול, שעם שנאוי בעולם, הולך לבקש לו מקלט בטוח מרודפיו, לבדו ראוי להשיב לתנועת עולמים זו את חייה, אלא שגוי קדוש, סגולת העמים, גור אריה יהודה, נעור מתרדמתו הארוכה, והנה הוא הולך ושב אל נחלתו, אל 'גְּאוֹן יַעֲקֹב אֲשֶׁר אָהֵב סֶלָה'".

 

ישעיה (מ,ט): "עַל הַר-גָּבֹהַ עֲלִי-לָךְ מְבַשֶּׂרֶת צִיּוֹן הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ מְבַשֶּׂרֶת יְרוּשָׁלִָם הָרִימִי אַל-תִּירָאִי אִמְרִי לְעָרֵי יְהוּדָה הִנֵּה אֱלהֵיכֶם".

 

הראי"ה (מועדי ראי"ה תרב'): "ציון מסמלת את המלכות בישראל, וירושלים את הקדושה בישראל".

כי מבשרת ציון שואפת היא להחזרת המלכות בישראל - עליה לעלות על הר גבוה, לא להסתפק בבקשת בית לאומי ככל הגויים, שאין ישראל ככל הגויים. בקשת לאומיותנו אינה דומה לבקשת שאר העמים - שכן בקשתנו עניין קדוש הוא הנוגע לעולם כולו.

לעומתה, מבשרת ירושלים שואפת היא להחזרת הקדושה לישראל. נמצאת היא עומדת כבר על הר גבוה, מדברת בשם ה' נכונה. אך עליה להרים בכח קולה, להשמיע אותו בצורה נחרצת וברורה לאומה, ולאומות כולן.

וכך, מציון וירושלים גם יחד, יוצא קול רם ונישא: 'הנה א-להיכם'! ".



[1] בנין אמונה לרב ערן טמיר.

[2] חגי שטמלר.

יום חמישי, 2 בנובמבר 2017

פרשת וירא - להיפגש עם ה' או להיות ה'?

להיפגש עם ה' או להיות ה'?


בראשית[1] (יח,א): "וַיֹּאמַר אֲדֹנָי אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אַל נָא תַעֲבֹר מֵעַל עַבְדֶּךָ".

השאלה הנשאלת היא: האם בפסוק הזה, השם "אדני" הוא קודש או חול?

אם כוונת הדברים היא שאברהם מדבר עם המלאכים (אדני = לשון רבים וחול, היינו: האדונים שלי), קיים קושי דקדוקי: מדוע בהמשך אותו פסוק עובר אברהם מלשון רבים ללשון יחיד ("בעיניך", "תעבר" "עבדך")?

אך אם לחילופין נפרש שאברהם מדבר עם הקב"ה (בלשון יחיד, והשם הוא ”קודש”), מתעורר קושי רעיוני שהוא הרבה יותר חמור, והוא השאלה כיצד מעז אברהם, 'לשים את הקב"ה בהמתנה' ("אדנ-י... אל נא תעבר מעל עבדך"), וזאת רק כדי לטפל באורחיו, שהוא חושב שהם נכרים עובדי ע"ז?! לכשתמצי לומר יש בכך 'נפקא מינא' הלכה למעשה בשעה שמדובר בשם שהוא 'קודש'!

מסכת שבועות (לה:): "כל שמות האמורים בתורה באברהם קדש, חוץ מזה שהוא חול, שנאמר: (שם) 'ויאמר אדני אם נא מצאתי חן בעיניך'; חנינא בן אחי רבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה משום רבי אלעזר המודעי אמרו: אף זה קודש! כמאן אזלא הא דאמר רב יהודה אמר רב? גדולה הכנסת אורחין יותר מהקבלת פני שכינה".

לכן, אנו חייבים להבין פשר אותו מאמר חז"ל "גדולה הכנסת אורחין יותר מהקבלת פני שכינה", המצדיק בכך שהניח אברהם אבינו את הקב"ה והלך לקבל האורחים...

בכמה מקומות כותב מרן הרב קוק זצ"ל: שמטרת ישראל היא "העיבוד של האידיאלים הא-להיים, לעבדם, לשכללם, להשתדל לשגבם, להאדירם בעם, באדם ובעולם... איך להוציאם מן הכח אל הפועל...".

כלומר, לפנינו מטרה של יישום דרכי ד' במישור הפרטי, הלאומי, והאוניברסאלי.

כך מבטא הרב בתמצית את הבנת השמות האלוקיות, את י"ג המידות, ואף את עיקר חכמת הקבלה (מידות הראי"ה הדביקות א-ב):
"מלמדת היא לנו החכמה הא-להית את המדות, את הספירות הא-להיות, כדי לדעת שבמדותיו של הקב"ה אנו צריכים להתדבק... ושאנו יכולים (!) להתדבק בהן".

כלומר, אברהם אבינו ידע שיש דבר אחד שהוא אפילו יותר גדול מאשר לדבר עם הקב"ה, והוא להיות כמו הקב"ה - "מה הוא חנון ורחום, אף אתה היה רחום וחנון".




[1] הרב ארי שבט.

יום שני, 13 בפברואר 2017

פרשת יתרו - וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל-כַּנְפֵי נְשָׁרִים

וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל-כַּנְפֵי נְשָׁרִים


מה סודו של המטוס? כיצד הוא מצליח להטיס את האדם, תוך שעות ספורות, מרחק עצום כל כך?

'למעלה מן המקום והזמן' - זה הסוד! הוא מתרומם מעל הקרקע, ושוב אינו מוגבל במגבלות ה"מקום", ההרים והבקעות, הימים והנהרות.

וכשהוא מתעלה מעל גבולות המקום, שוב אינו מוגבל גם במגבלות ה"זמן", ומסוגל לטוס במהירות עצומה אל מחוז חפצו.

כך היה בעת צאתנו ממצרים, הקדוש ברוך הוא רומם אותנו מעל גבולות ומיצרי הזמן והמקום, והטיס אותנו אליו.

כלשון הפסוק (שמות יט,ד): "כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב, וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אַתֶּם רְאִיתֶם, אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם, וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל-כַּנְפֵי נְשָׁרִים, וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי".

"כנפי הנשרים" רוממו אותנו מעל גבולות המקום והזמן, והוציאו אותנו ממצרים בחיפזון.

ליקוטי הלכות (נטילת ידים שחרית ב, ו): "כי חיפזון זה בחינת 'למעלה מהזמן', שדילג על הקץ והוציאם בחיפזון גדול בלי שום זמן, רק ברגע אחת ובשעה קלה באו מרעמסס לסוכות, ונתקבצו יחד בשעה קלה שש מאות אלף מכל ארץ מצרים, כמו שפירש רש"י על פסוק 'ואשא אתכם על כנפי נשרים'. שכל זה הוא בחינת למעלה מהזמן".

איך זה עובד?

איוב (לז,כג): "שַׁדַּי לֹא מְצָאנֻהוּ שַׂגִּיא כֹחַ... - לעורר משפטיו על הבריות בגודל כוחו".

בשם שד"י הקב"ה עוזר בעדינות - "כְּנֶשֶׁר יָעִיר קִנּוֹ עַל גּוֹזָלָיו יְרַחֵף - אינו מכביד עצמו עליהם אלא מחופף, נוגע ואינו נוגע..." (דברים לב,יא).

ע"י שם הוי-ה מתבצע התהליך בזריזות ובמהירות - "עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים".

בדרך זו נאספים כל ישראל בארץ גושן כהרף עין - "אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי - זה יום שבאו ישראל לרעמסס, שהיו ישראל מפוזרין בכל ארץ גושן, ולשעה קלה כשבאו ליסע ולצאת נקבצו כלם לרעמסס" (רש"י).

בדרך זו הם עוברים את הדרך מרעמסס לסוכות - "וַיִּסְעוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵרַעְמְסֵס סֻכֹּתָה - מאה ועשרים מיל היו ובאו שם לפי שעה, שנאמר (שמות יט,ד) ואשא אתכם על כנפי נשרים" (שמות יב,לז).

ובדרך זו גם לוקים מצרים - "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה וְהִכֵּיתִי כָל בְּכוֹר... - כמלך העובר ממקום למקום ובהעברה אחת וברגע אחד כולן לוקין" (שמות יב,יב).

כך זה גם היום! יש לך אפשרות לישועה רגועה על פי דרך הטבע.

ויש אפשרות ל"ישועת ה' כהרף עין"!

ר' יקותיאל יהודה הלברשטאם זצ"ל, האדמו"ר מצאנז: "עדי ראיה ספרו שבמהלך "צעדת המות" היו המשתתפים בסכנת מות בצמא, מאלו שעדיין שרדו במצעד הנורא ההוא, צעדו ימים ארוכים בחום לוהט בלי שתינתן להם טיפת מים, והגיעו ממש לאפיסת כוחות. והנה, כשעצרו ללינת לילה טרופה בשדה פתוח, אמר הרבי לאלו שהיו סביבותיו "לנסות.. שכל אחד יחפור תחתיו.. ישועת ה' כהרף עין". האנשים שהיו לאחר יאוש החלו לחפור, בכפיסי עצים, בידים ובצפרנים... והנה התחילו לנבוע מתחתם קילוחים של מים!
לאחר השואה שאל אחד המקורבים את הרבי האם נכון הסיפור, והרבי ענה: "כל מי שמפקפק בבארה של מרים יכול היה אז להשתכנע ולראות בעליל שהקב"ה מזמין לברואיו בדיוק ברגע הנחוץ את מה שדרוש להם" (לפיד האש עמ' רב).

ניצוצות (במדבר): "זה היה בימי הבראשית של אשדוד החרדית, שהיום היא עיר ואם בישראל, אבל אז היא היתה מדבר שממה, ולא היה לה אפי׳ קו אחד לבני ברק שלא לדבר על חנויות עם אוכל בהכשר מהודר. באותם ימים היו באשדוד מעט משפחות חרדיות והיה להם קו מיוחד פרטי שאורגן לבני ברק, אני, המספר, הייתי הנהג של הקו הזה במשך שנים עד שהתחבורה התפתחה וחברת אגד נכנסה לתמונה.
הקו החל בבוקר באשדוד ולקח את המלמדים וכדו׳ שגרו באשדוד ועבדו בבני ברק, ומשם המשיך הקו לחיפה כשבדרך היתה עצירה גם בנתניה. הקו חזר את כל הדרך חזור בשעת צהרים, החזיר את המלמדים, ואת יתר הנוסעים מבני ברק לאשדוד, אותו סיבוב הייתי עושה גם אחר הצהרים, לקו הזה היו נוסעים כמעט קבועים ותחנות מאד קבועות.
באותו יום שעליו נסוב ספורנו, עלה על האטובוס חייל דתי ושאל אותי אם אני עובר דרך ״ניר גלים׳׳?
השבתי ב'כן' כי אני באמת עובר שם. זה מושב הסמוך מאד לאשדוד, מעט אחרי איזור התעשיה שלה.
תוכל לעצור לי שם?
לשניה חשבתי להשיב אבל אין לי תחנה שם, אבל אחרי שניה אמרתי לעצמי תעשה טובה ליהודי, ולחייל השבתי ״בשמחה".
כשהגעתי למושב והורדתי את החייל בתחנה שהיה צריך, שם ישבה אשה זקינה, וכשעצרתי התרוממה מהמושב ושאלה אותי ״אתה לחיפה״?
"כן" השבתי מופתע.
"יופי", היא אמרה, "אני כבר מביאה את הסלים". ועוד בטרם הספקתי לענות לה, חזרה אל המושב בתחנה וגררה משם סלים גדולים ורבים, ירדו כמה אברכים לעזור לה לעלות את הסלים לאוטובוס. ופינו לה את המקום ליד הנהג, לוקח לה זמן להתארגן עם הסלים הרבים שלה, כשגמרה והתיישבה לבטח, אני מתניע את האטובוס ויוצא אל הכביש הראשי.
מחשבה אחת מנקרת בראשי, ״סבתא״ אני שואל, ״למה חכית בתחנה הזו?״
״מה זה למה?״ היא עונה תמיהה ״יש תחנה, לא?׳׳
״כן, יש תחנה, אבל מי אמר לך שיש שם אוטובוס שנוסע לחיפה"?
״אף אחד״, היא עונה ואני לא מבין.
"אז למה עמדת שם אם לא ידעת שצריך לבא אוטובוס לחיפה?״
״כי זו התחנה שיש" היא עונה בסבלנות כאילו הייתי קשה הבנה, ״לאן הייתי צריכה ללכת? לא לתחנה?״
״כן", אני אומר שוב ומסביר את עצמי: ״אבל בתחנה שעמדת לא היה צריך לעצור שום אוטובוס לחיפה. יכולת לעמוד שם עד הלילה ולא היה בא אוטובוס״.
"אבל הנה אתה באת״ היא משיבה בהגיון.
״נכון״, אני מאשר, ״אבל אני לא הייתי צריך בכלל לעצור בתחנה הזו, ואם לא הייתי עוצר מה היית עושה?״
״מחכה לאוטובוס אחר", היא עונה בשיא ההגיון.
״אבל גם הוא לא היה עוצר לך כי בתחנה הזו אין עצירה לאוטובוס לחיפה" אני מתעקש, משהו לא מובן לי.
״אבל עצרת, נכון?״
״נכון", אני מאשר, מופתע מההגיון ומהמציאות שבה התרחשו הדברים, "ובכל זאת מה חשבת שהלכת לתחנה שאין בה עצירה לאוטובוס של חיפה?״
״אני הייתי צריכה לחיפה״ היא מסבירה לי בפשטות. אמרו לי תלכי לתחנה ממול אחרי הכביש, שמה יש אוטובוס לאשדוד, תסעי לאשדוד שמה יש תחנת אוטובוס לחיפה. אני אמרתי לבורא עולם, אבא שבשמים אני אשה זקנה ועייפה, אין לי כח ללכת לצד השני של הכביש עם כל הסלים שלי, ואין לי כח להעלות את כל הסלים לאוטובוס של אשדוד, ואח״כ לרדת ממנו, ולחכות בתחנה ושוב לעלות עם כל הסלים הללו לאוטובוס לחיפה, אז בקשתי ממנו יתברך שיביא לי את האוטובוס לחיפה עכשיו, פה, לתחנה הקרובה״.
״נו...?״ אני אומר.
״מה נו? אתה רואה! בקשתי והוא הביא לי את האוטובוס לחיפה לכאן לתחנה".
סבתא , אני שואל בהתרגשות, כשאני מבין שנס כביר התרחש לנגד עיני, ואני לקחתי בו חלק לא קטן "איך בקשת"?
"ככה כמו שאנחנו מדברים" היא לא מבינה מה ההתעקשות שלי לרדת לפרטים הקטנים, אבל היא משתפת פעולה, וכל הנוסעים מאזינים בדממה ובתדהמה על ההשגחה הפרטית הניסית שחוו זה עתה במו עיניהם. ומאזינים בקשב ובהתפעמות לדברי הזקנה.
"אמרתי" - רבונו של עולם, אני זקנה וחלשה ועייפה, בבקשה תעשה לי טובה ותביא לי את האוטו לחיפה לכאן, זה הכל...
זה הכל!


כל מי שחפץ לצאת מזוהמת מצרים, ולבוא אל השם יתברך, מוזמן לעלות על "כנפי נשרים", שירוממו אותו מעל מיצרי הזמן והמקום, ויתנו לו את האפשרות לצאת מן המיצר אל המרחב, מעבדות לחירות!

יום שלישי, 18 באוקטובר 2016

ארבעת המינים וקידוש השם

ארבעת המינים וקידוש השם


בפסיקתא דרב כהנא מובא, כיצד ארבעת המינים מרמזים לדניאל, חנניה, מישאל ועזריה:
״פרי עץ הדר״ - כנגד דניאל, שהיה מהודר בחצר המלכים, וכמו שנאמר: ״ועילה מנהון דניאל״, שהיה עליון על כל השרים. ״וכפות תמרים, וענף עץ עבות וערבי נחל״ - כנגד חנניה מישאל ועזריה[1]. ולפיכך אוגדים את שלושת המינים הללו בפני עצמם, כנגד הניסיון שהתנסו שלושתם יחד בכבשן האש. וכמו שנאמר (דניאל ג,כא): ״גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ כְּפִתוּ בְּסַרְבָּלֵיהוֹן״. והאתרוג עצמו כנגד דניאל, שנתנסה לבדו בגוב האריות״.

רבינו החיד"א (פניני המועדים סוכות רלט'): כאשר נתבונן נראה, כי אכן היתה כוונתם של דניאל, חנניה, מישאל ועזריה, לעורר את העם ולהורות להם כיצד ניתן לקדש את שמו של הקדוש ברוך הוא, אפילו בדברים שאין מחוייבים למסור עליהם את הנפש, שהרי דניאל מסר נפשו על התפילה, ואפילו אם נאמר שתפילה מדאורייתא, מכל מקום, זמנה ונוסחה בודאי אינם מדאורייתא, ובכל זאת מסר על כך דניאל את נפשו.
וגם חנניה, מישאל ועזריה, אשר סירבו להשתחוות לצלם, לא היה זה צלם ממש של עבודה זרה, אלא היתה זו אנדרטה של המלכות, ובכל זאת מסרו נפשם שלא להשתחוות לה.
והרי זה לימוד גדול עבורנו מיד עם צאתו של יום הכיפורים המקודש, כאשר אנו נוטלים את ארבעת המינים, להתבונן ולידע כיצד עלינו לקדש שמו יתברך בכל עת וזמן.
ובפרט בעת אמירת ״שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד״, כי הנה אמרו רבותינו, שמי שמכוין באמת למסור נפשו על קידוש ה׳ בעת אמירת קריאת שמע — זוכה על ידי זה לכפרת עוונות.
ואגב זה, נבוא לבאר את מאמר המשנה (ערלה ג,ד-ה), האומרת כך: ״תבשיל שבישלו בקליפי ערלה - ידלק, נתערב באחרים - יעלה באחד ומאתיים. תנור שהסיקוהו בקליפי ערלה ואפה בו את הפת - תדלק הפת, נתערבה באחרות - תעלה באחד ומאתיים״.
כלומר, באשר התבשיל שנתבשלו בו קליפי הערלה ניכר לבדו, וכן כאשר פת שנאפתה בתנור שהוסק בקליפי ערלה ניכרת לבדה, אין להם תקנה אלא שריפה. אולם אם נתערבו בתבשיל אחר או בפת אחרת, הריהם בטלים באחד ומאתיים.
מאמר המשנה יבואר בהקדימנו את מאמר הילקוט חדש (ערך יצחק), האומר כי מה שציוה יצחק לבנו: ״ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי״, הוא משום שמצוות עשה הן כביכול מזונותיו של הקדוש ברוך הוא, ומי שחוטא ועובר על מצוות לא תעשה, הריהו מזין את הס״מ וחילותיו רח״ל, ועל כן ציוה יצחק לבנו: ״ועשה לי מטעמים״, כאשר כוונתו היא, לקיום מצוות עשה.
וזהו שאומרת המשנה: ״תבשיל שבישלו בקליפי ערלה״. כלומר, תבשיל של מצוות עשה שבישלו האדם בקליפי ערלה, דהיינו שהוא רשע העושה מצוה, והרי הוא נותן כח לקליפת הערלה, קליפת הסטרא אחרא, לא רק שאין לו שכר על כך, אלא ״ידלק״, הריהו מזומן לשריפה ולדליקה באש הגיהנם. ומדוע? משום שבעשיית מצוה זו הנחיל עוז ואומץ לכוחות הטומאה!
אולם, אם עשה האדם תשובה ותיקן את אשר עיוות, יש תרופה למכתו.
וזהו שאומרת המשנה: ״נתערב באחרים - יעלה באחד ומאתיים״. כלומר, כאשר האדם יצטער על שבעוונותיו גרם לעירוב הקדושה בטומאה ובאלהים אחרים, ובעת קריאתו את שמע יכוין למסור נפשו על קידוש ה׳, יוכל להעלות בכך את ניצוצות הקדושה שנתערבו בטומאה. ואפילו עוון חילול ה׳ שהוא במיתה, יכול להתכפר לו בכך.
וזהו ״יעלה באחד ומאתיים״. ״באחד״, כאשר יעלה האדם על ידי מסירת נפשו באמירת: ״ה׳ אחד״. ״ומאתיים״, כמו שאמרו רבותינו, שכאשר האדם מוסר עצמו למיתה על קדושת שמו יתברך, נותנים לו משמיים מאתיים עולמות דכיסופין.
גם סיום דברי המשנה, בדין תנור שהוסק בקליפי ערלה, יבוארו על פי זה. כי הנה נודע, שהכועס ומעלה חרון באפו, גורם שתבער בו אש הסטרא אחרא כתנור, והריהו חשוב כעובד עבודה זרה.
וזהו שאומרת המשנה: ״תנור שהוסק בקליפי ערלה״, ״תנור״ הוא רמז לכעס הקשור בענייני העולם הזה ובהבליו, למעט כעס של תלמידי חכמים הנובע ממקור טהור. והביאור הוא, שכאשר אדם מסיק עצמו בקליפי ערלה וכועס בענייני העולם, הריהו מוסק בקליפי ערלה, בקליפת הסטרא אחרא, והיא בוערת בו ושולטת בו באופן מוחלט.
ובאופן שכזה, ״אם אפה בו את הפת - תדלק״. כלומר, אם האדם בעודו כועס, הלך ולמד תורה שנמשלה ללחם, אין תורה זו שייכת לחלק הקדושה, אלא לחלק הטומאה והסטרא אחרא, והריהי תומכת בהן ונותנת להן כח ועיזוז. וכמאמר הכתוב: ״ולרשע אמר אלהים מה לך לספר חוקי״?!
ברם, ״אם נתערבה באחרות — תעלה באחד ומאתיים״. כלומר, אם הכיר האדם בחטאו ובמעשהו, שעירב טומאה בקדושה וגרם לנפילת הניצוצות, והריהו מכוין למסור נפשו בקריאת שמע על קידוש ה׳, הרי הוא גורם להעלאת הניצוצות למקורם הטהור. ובנוסף הריהו זוכה למאתיים עולמות של כיסופין בזכות שעסק בתורה, חוץ מאותם מאתיים עולמות המגיעים לו בזכות מסירת נפשו בקריאת שמע.
ומכל זה ילמד האדם עד כמה מוטלת עליו החובה להזדרז בעבודת ה׳ וגם למסור את נפשו על קדושתו יתברך. יתבונן האדם בארבעת המינים וברמזיהם, ייזכר במעשיהם של דניאל, חנניה, מישאל ועזריה, אשר מסרו נפשם על קדושת ה׳ ולא חשו ולא התמהמהו, ויעשה כן גם הוא.

סיפורי מעשיות - מעשה שריפת קדושי בלוישא (בלואה בצרפת): מעשה בימי רבינו יעקב בר מאיר (רבינו תם) שנת ד'תתקל״א (1171 למניינם). וילך איש יהודי להשקות את צאנו לעת ערב, וימצא גוי אחד אשר הלך גם כן הוא להשקות, וירא היהודי ויתחלחל, ויצא מחיקו כנף עור מתחת לבגדו ויראהו סוס הגוי בחשך - ויירא גם הוא וישב אחור, וימאן לבוא המימה.
ויבהל הגוי וישב אל אדוניו ויגד לו ויאמר: ראיתי יהודי אחד אשר השליך נער קטן המימה אשר הרגו היהודים, ואירא פן יהרגני גם אני, וגם הסוס נבעת מרגשת המים ואבואה להגיד לאדוני...
וישלח השר איש יהודי לשאול מאתם מה יתנו לו כופר נפשם ויחיו, ויתיעצו עם הגוים ועם היהודים ויאמרו לתת לו מאה לטרא, וחובותיהם אשר היו כשמונים ומאה. עודם מדברים - והכומר עומד עליהם לשטנם ויאמר אל השר: אל תפן אל מנחתם. ויסב את לבו אחורנית ולא שמע אליהם עוד ולא הועיל הון ביום עברה. ויצו הצורר ויתנום אל בית מלא עצים, ויערכו עצים וחבילי זמורות סביב סביב, ויהי בהוציאם אותם החוצה ויאמרו אליהם: המלטו על נפשותיכם והיו כמונו ותחיו ולא תמותו! ולא אבו ליגאל במים הזידונים. ויענום וייסרום לראות היוכלו להדיחם מעל אלהי ישראל, וימאנו. ואיש את רעהו עזרו ולאחיו אמר חזק ונתחזק בעד אלהינו, כי אנחנו עבדיו וה׳ הטוב בעיניו יעשה. ויצו הצורר ויקחו את רבינו יחיאל בר רבי דוד, ואת רבי יקותיאל בר רבי יהודה הכהנים תלמידי רבינו שמואל, ואת רבינו יהודה בן אהרן, ויקשרום בעבותות ויציתו אש בעצים. ותתלקח האש בעבותות אשר על ידיהם – וינתקו! ויצאו שלשתם ויאמרו אל עבדי הצורר, הן לא שלט בנו האש ומדוע לא נצא!! ויאמרו: חי נפשנו אם תצאו מזה. ויפצרו בהם, ויושיבום עוד אל בית המוקד, ויוסיפו עוד לצאת - ויתפסו בגוי אחד להביאו עמם אל המוקד כי גיבורי חיל היו ויתחזקו הערלים ויקחוהו מידם ואחר כך הרגו אותם בחרב וישליכום אל תוך האש, ולא נשרפו – גם הם גם יתר ההיהודים אשר היו איתםשלושים ואחד איש, אך פרחה נשמתם וימותו לפני ה' ויראו הערלים, ויתמהו איש אל רעהו ויאמרו, אצבע אלהים היא! אך קדושים המה כי קדשו.
ורבי דוד הכהן היושב באחת מערי הצורר, ראה את כל אלה כאשר הלך להליץ בעדם ולא להועיל, כי מאת ה' היתה זאת היא נפלאת בעינינו. ויתר היהודים אשר בארצו נתנו לצורר אלף ליטרא, ואת ספרי הקדש הצילו מידם. וכל זה כתבו לרבינו יעקב בר מאיר מהעיר אורליאנש הקרובה אל חללי ה'.
ועוד כתבו לו: ויהי בעלות הלהב וישאו קולם פה אחד וירונו. ויאמרו הערלים: שמענו שירכם ולא ידענו מה, אך מעולם לא שמענו כזה בלתי היום! ויודע באמת כי ״עלינו לשבח" היה השיר אשר שמעו הערלים בעת הנמהרה ההיא. ויעלו לריח ניחוח לפני ה'.

בחג הסוכות אנחנו שבים בתשובה מאהבה!

תשובה מאהבה מלווה בנכונות למסור את הנפש!

איוב (ב,ד): "כֹל אֲשֶׁר לָאִישׁ יִתֵּן בְּעַד נַפְשׁוֹ".

מלבי"ם (פס' ה): "פירוש: הדבר היקר ביותר שיש לאדם זו הנפש, ולמענה האדם מוכן לתת הכל. וכאשר האדם מוכן לעקוד את הדבר היקר הזה למען ה', הרי זה אות וסימן מובהק שהוא אוהב את הבורא אהבת נפש".

אדיר במרום (ח"א - ומחצדי חקלא זעירין אינון עמ' סא'): "... הכל צריך להסתלק בסוד האהבה העצומה. ולא תקרא אהבה, אלא אם תגיע להשתוות - לחיים ולמות. והוא סוד, עזה כמות אהבה (שה"ש ח, ו). כי אם לא יגיע הדבקות אל השיעור הזה, בסוד, נפשי יצאה בדברו (שה"ש ה, ו), אינה אהבה... כי יעזבו עליו את הכל לעשות כרצונו, אם להחזיר הנשמה לגוף בסוד החיים, אם להשאירה דבוקה בשרשה".

כשיהודי מוכן למות על קידוש השם כל עוונותיו נמחלים!

פרי עץ חיים (שער הקריאת שמע - פרק יב): "הפסוק אומר: תנו עוז לאלהים על ישראל גאותו, כי כביכול הש"י צריך כח ועזר מן ישראל על ידי מעשיהם. והנה המלכות נפלה בעונותינו, וגם כשרוצה לעלות צריך שיהיה ע"י זכיותינו, כי עונותינו מפילים אותה, וזכיותינו מעלין אותה.
וא"כ עתה אי אפשר לעלות לה, אם לא יהיה בנו צדיקים גמורים... לטעם זה הגלות מתעכב ומתגבר ומתארך בעונותינו, כי אין בנו מי שיכול לעלות למדרגה זו... ומפני זה הקץ מתארך, וכמעט רוב צרות והרעות של אדם בא מזה.
ואמנם על כל זה יש קצת תיקון, במה שנמסר עצמינו על קדושת השם בכל לב, כי עי"ז אפילו נהיה ח"ו היותר רשעים שבעולם, הנה ע"י קידוש השם ומסירת נפשינו בכל לב ובכל נפש אנו צדיקים גמורים, ויש יכולת בנפשותינו לעלות למעלה עד הבינה... כי סוד התשובה מגעת את האדם ומעליהו עד אמא עילאה הנקראת תשובה, ואז עי"ז תוכל לעלות המלכות עמנו בסוד היותינו גדפין דשכינתא".

הרב קוק (עין איה שבת ב, פ"ט, קמד): "ותכונת מסירות נפש... זאת היא תכונת האמת של כנסת ישראל בעצמיות מהותה, שלגבי העליוניות הזאת כל סיג ומחשך הוא רק צדדי ומום עובר. ויכול המעין השוטף הזה, המלא עז חיים של קדושה אלהית נאמנה, לשטוף בעזו את כל החלאה החצונה המקרית, אשר אך כצל עובר הוא על פני שמש צדקה הזורחת בגאון גבורתה...".

איך עושים את זה בפועל?

- ר' אלימלך מליז'נסק (צעטיל קטן): "בכל עת ורגע שהוא פנוי מן התורה ובפרט שהוא יושב בטל לבדו בחדר או שוכב על מטתו ואינו יכול לישן יהיה מהרהר במצות עשה זו של "וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (ויקרא כב,לב) וידמה בנפשו ויצייר במחשבתו כאלו אש גדול ונורא בוער לפניו עד לב השמים והוא בשביל קדושת השם יתברך שובר את טבעו ומפיל את עצמו להאש על קידוש השם יתברך".

- לכוין ב'שמע ישראל' (במילה 'אחד') ובכל ברכה (במילים 'מלך העולם'): "אני מקבל על עצמי ד' מיתות בית דין סקילה שריפה הרג וחנק[2]" – כמובן לכוין זאת מכל הלב!!!
דרך ה' (ד,ד,ה): "מתנאי המצוה הזאת (ק"ש), להיות האדם גומר בדעתו למסור נפשו על יחודו ית', ולקבל עליו כל יסורין ומיני מיתה על קידוש שמו ית', ונחשב לו כאלו עשה הדבר בפועל ונהרג על קידוש השם. וגם מענין זה יוצאות תולדות גדולות לתועלת הבריאה ולתיקון הכללי...". 

כדוגמת ארבעת המינים המקבילים לשם הוי-ה (במילוי ב"ן)[3], גם ד' מיתות בית דין מקבילים לשמו ית':

שער הכוונות (דרושי הלילה דרוש ה): "תכוין בלב שלם כאלו אתה עומד לפני ב"ד ונידון לפניהם ונתחייב מיתה ואתה מוסר עצמך לקבל מיתה בסבר פנים יפות ע"י ב"ד לכפר עונות ותכוין כאלו אתה מקבל ד' מיתות ב"ד סקילה שריפה הרג וחנק ותשים נגד עיניך שני שמות יהו-ה אדנ-י בחיבור יאהדונה"י ותאמר בלב שלם:
ירמ"י או"א שאם חטאתי לפניך באות י' של הויה ובאות א' של אדני יהיה נחשב לפניך כאלו נסקלתי בב"ד ע"י או' א' של אדני ויחשוב בעצמו כאלו בעת ההיא מת ונסקל ע"י ב"ד.
ואם חטאתי באו' ה' ראשונה של הויה ובאו' ד' של אדני יהיה נחשב לפניך כאלו נשרפתי בב"ד ע"י אות ד' של אדני.
ואם חטאתי באות ו' של ההויה ובאות נ' של אדני יהיה נחשב לפניך כאלו נהרגתי בסייף בב"ד ע"י אות נ' של אדני.
ואם חטאתי באות ה' אחרונה של הויה ובאות י' של אדני יהיה נחשב כאלו נחנקתי בב"ד ע"י אות י' של אדני".

לאחר הכוונה של מסירות הנפש בשמע ישראל אתה יכול לכווין להרוג את היצר הרע ע"י שם ה':

תיקוני זהר (נט:): "... ארבע מיתות בית דין, והא אוקמוהו כלהו באתוון:
י' גחלת, ו' שלהובא, ה"ה גוונין ונהורין דנורא דא איהו שרפה, כי ה' אלקיך אש אוכלה הוא.
סקילה בתלת אבנין י' י' י', ואינון יהו"ה כ"ו, וארבע אתוון (26+4).
הרג בחרבא י' רישא דחרבא, ו' גופא דחרבא, ה"ה תרין פיפיות דילה.
חנק ו' אתעביד חוט כגוונא דא זרקא ועלה י' דעזקא בחוטא למהוי כריך לה על צואר ורזא דמלה אבינו מת במדבר, מק"ף והול"ך אינון ה"ה, חד מקיף ליה וחד הולך, עד דחנקין ליה...".

גם ארבעת המינים נועדו לא רק להראות את מסירות נפשנו אלא גם ובעיקר לגרום לאויבינו למסור את נפשם[4]:

תקוני הזהר (כט.): "קָם רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר, אַבָּא אַבָּא, אַמַּאי אִתְּמַר בְּיוֹמָא קַדְמָאָה דְסֻכּוֹת, וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עִץ הָדָר (ויקרא כג ג), אָמַר לֵיהּ בְּרִי מָאנֵי קְרָבָא בִּימִינָא נָטְלִין לוֹן, וּבְאִלֵּין מָאנֵי קְרָבָא אִינוּן יִשְׂרָאֵל רְשִׁימִין דְּנָצְחִין דִּינָא, מְתַל לְמַלְכָּא דַהֲוָה לֵיהּ דִּינָא וּקְרָבָא בְּשַׁבְעִין אוּמִין, וְלָא הֲווֹ יָדְעִין מָאן נָצַח דִּינָא, וְשָׁאֲלִין לֵיהּ מָאן נָצַח דִּינָא אָמַר תִּסְתַּכְּלוּן בְּאִלֵּין דִּרְשִׁימִין בְּמָאנֵי קְרָבָא בִידַיְיהוּ, וְתִנְדְּעוּן מָאן נָצַח דִּינָא".

[תרגום: קָם רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר: אַבָּא אַבָּא, לָמָּה נֶאֱמַר בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁל סֻכּוֹת, וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר? אָמַר לוֹ: בְּנִי, אֶת כְּלֵי הַקְּרָב נוֹטְלִים בְּיָמִין, וּבִכְלֵי הַקְּרָב הַלָּלוּ רְשׁוּמִים יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּנַצְּחִים בַּדִּין. מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ דִין וּקְרָב עִם שִׁבְעִים אֻמּוֹת, וְלֹא הָיוּ יוֹדְעִים מִי נִצַּח בַּדִּין. וְשׁוֹאֲלִים אוֹתוֹ, מִי נִצַּח בַּדִּין? אָמַר, תִּסְתַּכְּלוּ בְּאֵלּוּ שֶׁרְשׁוּמִים עִם כְּלֵי קְרָב בִּידֵיהֶם וְתֵדְעוּ מִי נִצַּח בַּדִּין].

שפת אמת (תרמ"ט): "ואיתא כי לולב ומיניו הם מאני קרבא, והענין הוא כי הוא תיקון בחינת הגוף, כי הסוכה הוא שם ה' שנקרא עלינו בחינת תפילין של ראש, ולולב הוא בחינת תפילין של יד, ולקחתם ביד, ובזה הוא המלחמה, כמו שכתוב, והידים ידי עשו. לכן בשבת אין צריכין לולב, שהוא יומא דנשמתין ולאו דגופא, והוא יומא מנוחה...".

מדרש רבה (ויקרא ל,טז): "רַבִּי בְּרֶכְיָה בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אָמַר, בִּזְכוּת וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, הֲרֵי אֲנִי נִגְלָה לָכֶם רִאשׁוֹן, וּפוֹרֵעַ לָכֶם מִן הָרִאשׁוֹן זֶה עֵשָׂו הָרָשָׁע, דִּכְתִיב בֵּיהּ: וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן, וּבוֹנֶה לָכֶם רִאשׁוֹן, זֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דִּכְתִיב בֵּיהּ: כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ. וּמֵבִיא לָכֶם רִאשׁוֹן, זֶה מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ, דִּכְתִיב בֵּיהּ: רִאשׁוֹן לְצִיּוֹן הִנֵּה הִנָּם וְלִירוּשָׁלִַם מְבַשֵּׂר אֶתֵּן".





[1] נבוכדנצר העמיד צלם גדול מזהב בגובה ששים אמה והניח תחת לשונו של הצלם את ציץ הזהב של כהן גדול שהיה בו שם המפורש שמצאו בבית קודש הקדשים, ומכח זה היו נשמעות מפיו המילים "אנכי ה' אלהיך" רח"ל, ובהשמע קול פולחן וזמרה בכלי שיר, היו כולם כורעים ומשתחוים, וגזר נבוכדנצר שמכל לשונות הגויים ישלחו נציגים להשתחוות לפסל ומעם ישראל בחר שלושה נציגים את חנניה מישאל ועזריה להשתחוות לצלם.
מה עשו, הלכו להתיעץ עם יחזקאל הנביא שהיה אז גדול הדור, אמר להם שכך למד מרבו ישעיה הנביא "חבי כמעט רגע עד יעבור זעם", כלומר שיתחבאו ושלא ילכו, אמרו לו: רבינו לא זו השאלה שלנו אם ללכת או לא, כי אנו רוצים לקדש שם שמים אלא כך שאלנו: האם ה' יעשה נס או לא, הלך ושאל את הקב"ה, והשיב לו שלא יצילם, ואעפ"כ אמרו לו: בין אם יציל ובין אם לא יציל, אנו מוסרים נפשינו על קדושת ה'.
כשראה אותם הולכים התחיל לבכות ואמר, לא חבל על הצדיקים האלו שחלילה יאבדו מהעולם, ואז נתגלה אליו מלאך ה' ואמר לו, על אף שנאמר לך בנבואה שלא ינצלו זה היה כדי שתאמר להם כן, כדי שילכו לשם שמים, אבל בכל זאת הקב"ה יציל אותם, אמנם ביקש המלאך שלא יודיע להם שיצילם, כדי להגדיל שכרם שיעמדו בנסיון.
כשהגיעו ליד הצלם, למרות שכולם השתחוו הם עמדו זקופים שנאמר "זאת קומתך דמתה לתמר", כשם שעץ תמר עומד זקוף, כך הם עמדו. מיד כעס המלך וציוה שיזרקו אותם לתוך כבשן האש שהוסק שבעה ימים ולילות. באותה שעה שלחו את המלאך גבריאל מהשמים כדי להצילם, צינן בפנים והקדיח מבחוץ, ואלה שמבחוץ שזרקום, נשרפו, והם נשארו חיים. הביט נבוכדנצר ואמר: אני רואה ארבעה בפנים, עד שהבין שהרביעי זה המלאך. התחיל נבוכדנצר לשבח את הקב"ה ואמר "הללו את ה' כל גויים שבחוהו כל האמים".
ובתלמוד ירושלמי (שבת סוף פרק במה אשה) כתוב כי כשטיילו בתוך כבשן האש, כביכול המלאך גבריאל נכוה מהחום האדיר שהיה שם, וחנניה מישאל ועזריה התיזו מים לרפאותו, ואז הבינו כולם ששלושת הצדיקים חשובים יותר מהמלאכים. צעק נבוכדנצר שיוציאום לחוץ והריח בזקנם לדעת האם יש ריח של חירוך, והריח היה ריח של גן עדן. ואז שיבח את הקב"ה ואמר "אתוהי כמה רברבין ותמהוהי כמה תקיפין, מלכותיה מלכות עלם ושלטניה עם דר ודר" כלומר האותות והמופתים התמוהים אשר עשה עמי אלהים, עלי יאה ונאה לפני להגיד ולספר, בא המלאך וסטרו על פיו, משום שאין הקב"ה חפץ בשבח הגויים כדי לא לעורר קטרוג על עם ישראל.
בסופו של דבר כעבור כמה ימים ביקש דניאל (שהיה מאוד אהוב בעיני המלך) מהמלך לנשק לצלם בפה, והסכים המלך לכך. עלה על סולם גבוה ששים אמה בכדי להגיע לאותו צלם ואז השביע את הציץ שהיה מונח תחת לשונו של הצלם שיצא תיכף ומיד ולא יחלל שם שמים. ומכיון שפלט הצלם את הציץ, מיד נפל, וכולו נעשה לרסיסים, כי הצלם היה עומד מכח הציץ, וכל מי שהיה שם לקח חתיכה מהצלם מכיון שהיה עשוי מזהב טהור. וכמו כן לקחו כולם את דמות הע"ז שלהם והיו משברים אותם, ועשו פעמונים ותלו אותם בצוארי כלביהם וחמוריהם, והיו מקשקשים בהם ואומרים, באו וראו למי היינו משתחווים… וזהו שנאמר "ועבדתם שם אלהים מעשה ידי אדם עץ ואבן אשר לא יראון ולא ישמעון, ולא יאכלון ולא יריחון", ולא כתוב "ולא ידברון", משום שאותו צלם בתחילה דיבר בכח הציץ. אבל לאחר מכן כתוב "ובקשתם משם את ה' אלהיך" כלומר שלאחר שביקש דניאל את הציץ שבו שם ה', אז כבר לא יכל אותו צלם לדבר.

[2] סקילה: היו מעלים את הנידון אל בניין בגובה של כ-4 מטרים, ומשליכים אותו לארץ. אם לא מת בזריקה זו, היו העדים נוטלים אבן כבדה ומטילים אותה על לבו (כדי לקיים את הפסוק "יד העדים תהיה בו בראשונה להמיתו..."). אם עדיין לא מת, היו כל העם הנוכחים משליכים עליו אבנים ("...ויד כל העם באחרונה"), עד שהייתה נשמתו יוצאת.
שרפה: היו כורכים את צווארו בבד, ומושכים מכאן ומכאן (כדי לפתוח את פיו אך לא כדי שימות מכך, ויש אומרים: פותחים את פיו בצבת), ומשליכים לתוך פיו חתיכה של עופרת רותחת.
הרג: היו מתיזים את ראש הנידון בחרב.
חנק: היו כורכים את צוואר הנידון בבד קשה העטוף בבד רך, ומושכים משני הצדדים, עד שיוצאת נשמתו.

[3] כמאמר הפיוט: "שֵׁם בֶּן אַרְבַּע בַּלוּלָב חוֹנֶה. בְּמִלּוּי הֵהִי"ן בִּפְרָטָיו תִּמְנֶה... הֶהָדָס רוֹמֵז לִשְׁלֹשָׁה אָבוֹת. מֹשֶׁה אַהֲרֹן בַּדֵּי עֲרָבוֹת. יוֹסֵף לַלּוּלָב חֶמְדַּת לְבָבוֹת. דָּוִד לָאֶתְרוֹג כַּלָּה כְּלוּלָה".
זוה"ק (ח"א רכ:): "אית מנייהו דאחידן בשמא קדישא, כגון לולב ואתרוג הדס וערבה".
זוה"ק (רעיא מהימנא פנחס רנו.): "ג' הדסין גדולה גבורה תפארת ודמיין לתלת גווני עינא ב' בדי ערבות נצח והוד ודמיין לתרין שפוון לולב יסוד דומה לשדרה דביה קיום דכל גרמין ועליה אמר דוד כל עצמותי תאמרנה יי' מי כמוך. אתרוג מלכות דומה ללבא דביה הרהורין".
פרי עץ חיים (שער הלולב פ"ג): "הדס הוא חג"ת, והם יו"ד במלואו, והם משולשים, שיוד במלואו יוד ואו דלת. ב' ערבות, הם נ"ה, והם ה"ה במלוי. לולב, יסוד, ו"ו במלואו וכו' כנ"ל. אתרוג הוא מלכות, ה' אחרונה".

אתם קבעתם - הפוסטים הכי מעניינים החודש: